Алкивиад

 

ПЛАТОН. АЛКИВИАД Ι, или О природе человека

 

Алкивиад (ок. 452—404 до н.э.) — государственный деятель, оратор и военачальник времен Пелопоннесской войны; воспитывался в доме Перикла.

Сценическая дата диалога — 434 год. 

 

Вводная часть (103b—106c)

Первая часть (106с—113с)

Вторая часть (113d—117b)

Третья часть (117b7—118b)

Четвертая часть (124b—133с)

Заключение (133d—135e)

 

Сократ о причине раговора:

«Так как ты был очень юн и еще не обременен такими надеждами , то бог, как я думаю, запрещал мне с тобой разговаривать»

 

 

 

Постановка вопроса об источнике нашего знания: чтобы выступать перед афинянами со своими советами, нужно знать, о чем говорить.

Откуда мы что-либо знаем? — Узнаем от других либо открываем самостоятельно.

Знание от других — так построено все школьное образование в Афинах: грамота, борьба и игра на кифаре.

Соответственно, Сократ задает вопрос: собирается ли Алкивиад советовать афинянам, как им правильно писать, как играть на кифаре или как бороться?

Алкивиад: Нет, я собираюсь давать советы о том, с кем заключать мир, а с кем воевать (107d4).

 

Новая тема, постановка вопроса о благе (наилучшем): в музыке лучшее — гармония, в питании — здоровье, в политике — справедливость.

 

При объявлении войны мы утверждаем, что мы обмануты, ограблены либо потерпели насилие. (109b2)

Действовать справедливо — благородно. Таков обычай греков по сравнению с варварами (109с5)

 

Знание справедливости и несправедливости, как и всякое остальное, можно получить двумя способами — от других и от себя самого.

Выясняется, что Алкивиада в школе специально не учили быть справедливым, но он всегда знал, что такое справедливость.

«Если ты не открывал этого и этому не учился, каким образом и откуда ты это знаешь?»

Ответ Алкивиада: я научился этому у многих (опыт).

 

Сократ: если бы многие знали точно, что такое справедливость, то никаких споров и войн на свете не было бы. Многие как раз не знают, что такое справедливость и воюют друг с другом именно по этой причине. Раз многие тебя не научили, значит, ты не знаешь, что такое справедливость.

 

112е—113с — в диалоге утверждает тот, кто отвечает, а не тот, кто задает вопросы.

 

Завершение этой части беседы: согласие Алкивиада с выводом о то, что он питает намерение выступить в народном собрании перед афинянами с советами о том, чего он не знает.

 

Сократ: Утверждение твое истинно: безумную ты лелеешь затею - учить других тому, чего не знаешь сам, отказываясь вдобавок этому научиться.

 

 

 

Справедливость как вопрос политический.

 

Новый вариант ответа на вопрос об источнике знания: очевидность. Поскольку ранее уже было сказано, что Алкивиад политическим вопросам, в т.ч. понятию о справедливосм, в школе не учился и ни от кого другого не узнавал, другие же не могли его научить, поскольку они спорят между собой ровно по этим вопросам, - то

остается вариант обладания знанием, но без исследования (то есть опять-таки "отказываясь учиться"):  

 

«Я думаю, Сократ, что эллины редко задаются вопросом, что справедливо, а что несправедливо, они считают, что это само собою ясно».

 

Справедливое и полезное. 

Сократ показывает, что только справедливое полезно, путем отождествления “хорошего” и “прекрасного”: справедливое прекрасно — прекрасное хорошо — хорошее (благое) приносит пользу. Следовательно, справедливое полезно.

 

116е: «Клянусь богами, Сократ, я уже сам не понимаю, что именно я утверждаю; я оказался в нелепейшем положении: когда ты спрашиваешь, мне кажется верным то одно, то другое»

 

117b: «Не объясняются ли твои колебания тем, что всего этого ты не знаешь?» «Если кто-либо чего-то не знает, душа его по необходимости в этом колеблется».

 

 

 

Когда человек знает, он не колеблется. Но когда он совсем не знает — он также ничуть не колеблется.

117d6: «Ошибки в различного рода деятельности проистекают именно от такого вот заблуждения — когда невежда воображает, что он знает».

Чем важнее вопрос — тем это невежество позорней (118а)

 

“Что же ты собираешься делать с самим собою? Остаться таким, каков ты есть, или проявить о себе некоторую заботу?”

 

119b: «Я с тобою согласен: те, кто вершат у нас государственные дела, за исключением немногих, — люди необразованные».

 

Следовательно, нечего биться над обучением и упражнением, чтобы превзойти таких соперников.

 

Сократ заводит разговор о вероятных политических противниках Алкивиада — персах (греки постоянно воевали с персами) и спартанцах. Он подробно рассказывает, какое воспитание получает политик-перс (имеется в виду царский сын). Все это в ответ на слова Алкивиада о своей природной предрасположенности к занятиям политикой.

 

 

 

«Послушай же, милый, меня и того, что начертано в Дельфах: познай самого себя и пойми, что противники твои таковы, как я говорю, а не такие, какими ты их себе мыслишь. Мы же ничего не можем им противопоставить, кроме искусства и прилежания».

 

Наука тех, кто занимается государственными делами — “наука о здравомыслии” <euboulia>, наука хорошо советовать.

 

“То здравомыслие, о котором ты говоришь, на что оно направлено?” — Чтобы наилучшим образом управлять государством и обеспечивать его безопасность.

 

Искусство политика состоит в том, чтобы делать жизнь граждан лучше.

«Можем ли мы знать, какое искусство нас улучшает, если мы не знаем, что мы такое?». Познай самого себя — узнай, что ты такое. А как могли бы мы отыскать самое “само”?

 

129е7: Человек — это то, что пользуется своим телом. 129с3: Человек — это душа.

 

130е.  Познай самого себя — познай свою сущность (самое само), познай свою душу.

 

Прежде, чем советовать другим, разберись с самим собой. Прежде, чем делать хорошими граждан, стань хорошим сам.

 

• Интерпретация Дельфийской надписи "Познай самого себя" (gnôthi seayton):

если глаз желает увидеть себя, он должен смотреть в другой глаз [как в зеркало]

если душа хочет познать самое себя, должна заглянуть в душу, а именно в ту часть души, которая более всего подобна богу — разум.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ  (133d—135e) 

 

"государства для своего благополучия, мой Алкивиад, не нуждаются ни в стенах, ни в триерах, ни в корабельных верфях, ни в многонаселенности, ни в огромных размерах, если они лишены добродетели.

 

Если ты желаешь правильно и достойно заниматься государственными делами, ты должен прививать своим согражданам добродетель.

Εἰ δὴ μέλλεις τὰ τῆς πόλεως πράξειν ὀρθῶς καὶ καλῶς, ἀρετῆς σοι μεταδοτέον τοῖς πολίταις. 

     

Но может ли кто привить другому то, чего он сам не имеет?

Δύναιτο δ' ἄν τις μεταδιδόναι ὃ μὴ ἔχοι;

 

Поэтому прежде всего надо самому обрести эту добродетель. Это также долг каждого, кто намерен управлять не только собой и тем, что ему принадлежит, и проявлять об этом заботу, но и заботиться о государстве и его интересах.

Αὐτῷ ἄρα σοὶ πρῶτον κτητέον ἀρετήν, καὶ ἄλλῳ ὃς μέλλει μὴ ἰδίᾳ μόνον αὑτοῦ τε καὶ τῶν αὑτοῦ ἄρξειν καὶ ἐπιμελήσεσθαι, ἀλλὰ πόλεως καὶ τῶν τῆς πόλεως.

 

ты должен уготовить себе не свободу властвовать, делая для себя и для города все, что тебе угодно, но рассудительность и справедливость.

Οὐκ ἄρα ἐξουσίαν σοι οὐδ' ἀρχὴν παρασκευαστέον σαυτῷ ποιεῖν ὅτι ἂν βούλῃ, οὐδὲ τῇ πόλει, ἀλλὰ δικαιοσύνην καὶ σωφροσύνην.

 

раньше, чем будет обретена добродетель, не то что ребенку, но и зрелому мужу лучше не властвовать, но отдать себя под водительство более достойного человека.

 

А то, что лучше, то прекраснее. То же, что прекраснее, более подобает.

 

Добродетель присуща свободе, порочность — рабское свойство.   

всего рабского следует избегать (135c8)

 

     ΣΩ. ᾿Ελευθεροπρεπὲς δὲ ἡ ἀρετή.

     ΑΛ. Ναί. 

     ΣΩ. Οὐκοῦν φεύγειν χρή, ὦ ἑταῖρε, τὴν δουλοπρέπειαν;