Софисты

СОФИСТЫ

1. ПРОТАГОР. 2. ГОРГИЙ. 3. ДВОЯКИЕ РЕЧИ.

ПРОТАГОР (ок. 485 - 415 до н.э.)

Тезис Протагора о человеке как мере (homo mensura)

fr. B 1.

Секст Эмпирик. Против математиков VII 60

И абдеритянина Протагора некоторые причислили к хору тех философов, которые отвергают критерий (истины), так как он говорил, что все продукты воображения и все мнения истинны и что истина, принадлежит к тому, что относительно, вследствие того, что все явившееся или представившееся кому-нибудь существует непосредственно в отношении к нему.

Действительно, в начале «Ниспровергающих речей», он провозгласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». πάντων χρημάτων μέτρον ἐστὶν ἄνθρωπος, τῶν μὲν ὄντων ὡς ἔστιν, τῶν δὲ οὐκ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν

Платон. Теэтет 151 Е–152 А

«Но, кажется, ты высказал не маловажное положение о знании, а такое, которое утверждал и Протагор. То же самое он сказал (только) несколько иным способом. Ибо где-то он говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Вероятно, ты читал?

— Читал и много раз.

— Итак, не говорит ли он как-то таким образом, что какою каждая (вещь) кажется мне, такова она есть для меня, и какою тебе, такова она для тебя, ты же и я человек?… Разве не бывает иногда, что при дуновении того же самого ветра, один из нас зябнет, другой нет? и один слегка, а другой сильно?

— Конечно.

— Итак, в этом случае ветер сам по себе назовем ли мы холодным или не холодным, или поверим Протагору, что для зябнувшего он холоден, для не зябнувшего не холоден?

Протагор о богах

fr. B 4 (Диоген Лаэртский, IX 51)

О богах я не могу знать, существуют они или не существуют, и каков их вид (idea), περὶ μὲν θεῶν οὐκ ἔχω εἰδέναι, οὔθ' ὡς εἰσὶν οὔθ' ὡς οὐκ εἰσὶν οὔθ' ὁποῖοί τινες ἰδέαν·

ибо многое препятствует знанию этого: и неясность предмета, и краткость человеческой жизни. πολλὰ γὰρ τὰ κωλύοντα εἰδέναι ἥ τ' ἀδηλότης καὶ βραχὺς ὢν ὁ βίος τοῦ ἀνθρώπου.

Евсевий «Введение к евангелию» XIV 3, 7.

«О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни».

[Слова «ни того, каковы они по виду» имеются у Евсевия, Секста Эмпирика (А 12) Цицерона и Филодема, (то есть они были в их эпикурейском источнике). Они отсутствует у Диогена Лаэртия, Гесихия (А 3) и Платона (А 23).

Парадокс Эватла: судебный спор о плате за обучение

Парадокс Эватла: судебный спор о плате за обучение

Источники: Авл Геллий V, 7-14, Диоген Лаэртский IX, 56.

Изложение см. по учебнику: Ивин А.А. Логика: Учебное пособие. 2-е изд. М.: Знание, 1998. — С. 201—202

https://web.archive.org/web/20060501073943/http://www.philosophy.ru/edu/ref/logic/ivin.html#_Toc512455481

§ 4. Неразрешимый спор

У знаменитого софиста Протагора был ученик по имени Еватл, обучавшийся праву. По заключенному между ними договору Еватл должен был заплатить за обучение лишь в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. Если же он этот процесс проиграет, то вообще не обязан платить. Однако, закончив обучение, Еватл не стал участвовать в процессах. Это длилось довольно долго, терпение учителя иссякло, и он подал на своего ученика в суд. Таким образом, для Еватла это был первый процесс. Свое требование Протагор обосновал так:

— Каким бы ни было решение суда, Еватл должен будет заплатить мне. Он либо выиграет этот свой первый процесс, либо проиграет. Если выиграет, то заплатит в силу нашего договора. Если проиграет, то заплатит согласно этому решению.

Судя по всему, Еватл был способным учеником, поскольку он ответил Протагору:

— Действительно, я либо выиграю процесс, либо проиграю его. Если выиграю, решение суда освободит меня от обязанности платить. Если решение суда будет не в мою пользу, значит, я проиграл свой первый процесс и не заплачу в силу нашего договора.

Диоген Лаэртский IX, 56: "Есть рассказ, будто однажды он требовал платы со своего ученика Еватла, а тот ответил: "Но я ведь еще не выиграл дела в суде!". Протагор сказал: "Если мы подадим в суд, и дело выиграю я, то ты заплатишь, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь, потому что выиграл ты".

ср. Диоген Лаэртский IX 54: "Обвинителем его за [сочинение "О богах"] был Пифодор, один из четырехсот правителей; впрочем Аристотель вместо него называет Еватла" (С. 349).

Авл Геллий. Аттические ночи (Noctes Atticae) V 6-14:

"Богатый юноша Эватл желал учиться красноречию и ведению судебных дел. Он пошел в ученики к Протагору и пообещал, что даст ему в качестве вознаграждения значительную денежную сумму, которую запросил Протагор, и половину ее выплатил тотчас же, прежде чем начал учиться, пообещав, что оставшуюся половину отдаст в тот день, когда впервые будет защищать дело перед судьями и выиграет его. После того, как он довольно долго пробыл слушателем и учеником Протагора и достаточно продвинулся в изучении красноречия, однако не вел дел - притом прошло уже много времени и казалось, он делает это, чтобы не отдавать оставшуюся часть платы. - Протагор принимает, как он тогда считал, изворотливое решение. Он начинает требовать плату согласно договору и затевает тяжбу с Эватлом.

И после того, как они явились к судьям для рассмотрения и защиты дела, Пртагор начал так: "Знай, о глупейший юноша, - сказал он, - что в обоих случаях будет так, что ты отдашь то, что я требую, будет ли приговор против тебя или за тебя. Ведь если дело обернется в мою пользу, то мне будет полагаться плата по судебному решению, поскольку я выиграю, а если решение будет в твою пользу, то плата будет полагаться мне согласно договору, поскольку ты выиграешь дело".

На это Эватл ответил: "Я бы мог выступить против этой твоей двусмысленной уловки, если бы я не сам произносил речь, но прибегнул к услугам другого адвоката. Но для меня будет большим удовольствием, если я одержу над тобой победу не только в судебном деле, но и в самом этом доказательстве. Итак, знай и ты, мудрейший учитель, что в обоих случаях будет так, что я не отдам тебе то, что ты просишь, будет ли вынесено решение против меня или за меня. Ведь если судьи выскажутся в мою пользу, то тебе по приговору ничего полагаться не будет, поскольку я выиграю тяжбу; если же они вынесут приговор против меня, то я ничего не должен тебе по договору, поскольку не выиграю дело".

Тогда судьи, сочтя, что сомнительно и запутанно то, что говорится с обеих сторон, чтобы не было обьявлено недействительным само решение, в пользу какой бы из сторон оно ни было вынесено, оставили дело нерешенным и отложили тяжбу на весьма отдаленный срок.

Дополнительно:

Изложение и разбор в статье Е.Н. Лисанюк. Решение спора Протагора с Эватлом // Логико-философские штудии. 2016. Т. 14.

https://ojs.philosophy.spbu.ru/index.php/lphs/article/view/517/511

ГОРГИЙ (480 – 380 до н.э.)

76 DK

Литература:

Маковельский А.О. Софисты. Вып. 1. Баку, 1940. С. 21–47.

фрагмент из рассуждения "О небытии"

Секст Эмпирик. «Против математиков» VII 65-87.

«О несуществующем, или о природе», три положения, следующих одно за другим.

1) Первое: ничто не существует;

2) Второе: если (что-либо) и существует, то оно непознаваемо для человека;

3) Третье: если оно и познаваемо, то все же, по крайней мере, оно непередаваемо и необъяснимо для ближнего.

(66) О том, что ничто не существует, он рассуждает следующим образом.

Если (что-либо) существует, то оно есть или бытие, или небытие, или и бытие и небытие (вместе). Но не существует ни бытие, как он будет доказывать, ни небытие, как он будет убеждать, ни бытие с небытием, как он будет учить.

Итак, ничто не существует. (67) И в самом деле, небытие не существует. Ибо если небытие существует, то оно будет вместе существовать и не существовать. Ведь поскольку оно мыслится несуществующим, оно не будет существовать. но поскольку небытие есть, оно, наоборот, будет существовать. Но совершенно бессмысленно, чтобы что-нибудь вместе существовало н не существовало. Итак, небытие не существует. И, кроме того, если небытие существует, то бытие не существует. Ибо они противоположны друг другу, и если небытию случилось быть, то бытию придется не быть. Но бытие, конечно, существует, (поэтому) небытие не будет существовать.

(68) И однако, бытие также не существует. Ибо если бытие, существует, то оно или вечно, или возникло, или вечно и вместе возникло (и то и другое). Но оно, как мы покажем, ни вечно, ни возникло, и ни то, ни другое вместе. Следовательно, бытие не существует. Ибо если бытие вечно (ведь должно начать с этого), то оно не имеет никакого начала.

(69) В самом деле, все возникающее имеет какое-либо начало, вечное же, существуя невозникшим, не имело начала. Не имея же начала, оно бесконечно. Если же оно бесконечно, то оно - нигде. Ибо если оно где-нибудь, то то, в чем оно есть, отлично от него н таким образом бытие, поскольку оно чем-то объемлется, не будет более бесконечным. В самом деле, объемлющее больше объемлемого, бесконечного же ничто не (может быть) больше; следовательно, бесконечное не находится нигде.

(70) Однако, оно не содержится и в самом себе. Ибо (в этом случае) тождественным будет то, в чем (что-нибудь), и то, что в самом себе, и бытие станет двумя: местом и телом. А именно, то, в чем (что-нибудь), есть место, а то, что в самом себе, есть тело. Не это бессмыслица (чтобы место и тело были тождественны). Итак, бытие не находится и в самом себе. Таким образом если бытие вечно, оно бесконечно; если же бесконечно, то оно-нигде; если же нигде, то не существует. Следовательно, если бытие вечно, то оно совершенно не существует. (71) Но и в том случае, если бытие возникло, оно не может существовать. Ведь если оно возникло, то оно возникло или из бытия или из небытия. Но из бытия оно не возникли. Ибо если бытие существует, то оно не возникло, но уже существует. И из небытия (оно также не могло возникнуть). Ибо небытие нe может ничего породить вследствие того, что то, что способно производить что-либо, необходимо должно быть причастным какому-нибудь бытию. Следовательно, бытие также и не возникло.

(72) На тех же самых основаниях (бытие не есть) и, то и другое вместе, (т. е.) вечное и вместе возникшее. Ибо эти (предикаты) уничтожают друг друга, и если бытие вечно, то оно не возникло, и если возникло, то не вечно. Следовательно, если бытие ни вечно, ни возникло, ни то и другое вместе, то бытие существовать не может

и т.д.

ДВОЯКИЕ РЕЧИ

δισσοὶ λόγοι

1. О добре и зле

(1) Двоякие речи о добре и зле ведутся в Греции философами. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга; другие - что это одно и то же, и то, что благо для одних, для других есть зло, и для одного и того же человека (то же самое) бывает иногда благом, иногда - злом. (2) К мнению последних присоединяюсь и я сам.

Рассмотрим примеры из человеческой жизни, заботы которой - еда, питье и дела Афродиты (ἀφροδίσια). Все это для больного может быть злом, для здорового же и нуждающегося в них являются благом. (3) И невоздержность (ἀκρασία) в них для людей невоздержных - зло, а для торговцев и получающих от продажи выгоду – добро.

Болезнь есть зло для больных, для врачей же - благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо.

(4) Богатый урожай хлеба для земледельцев - благо, а для торговцев - зло. То, что корабли изнашиваются и терпят бедствие, это для владельца корабля зло, для кораблестроителей же благо.

(5) Далее, то, что железо ржавеет, притупляется и стирается, для прочих это зло, для кузнеца же благо. Что глиняная посуда бьется, для остальных это зло, для гончаров же благо. Что обувь изнашивается и рвется, для прочих это зло, для сапожника же благо.

(6) В гимнастических и музыкальных состязаниях, - взять хотя бы для примера бег взапуски, - а также на войне, победа для победителя есть благо, для побежденных же зло.

(7) Точно так же и для борца и для кулачного бойца и для других видов (борьбы). И в музыкальном состязании, (например), победа на кифаре для победителя есть благо, для побежденных зло.

(8) Так же и на войне, - я сперва приведу самые недавние события, - победа лакедемонян, которую они одержали над афинянами и их союзниками, для них есть благо, для афинян же и их союзников - зло. И победа, которую эллины одержали над персами, для эллинов благо, для варваров же зло.

(9) Падение Трои для ахеян благо, для троянцев же - зло. И то же самое (итог войны фиванцев и аргивян) для фиванцев - благо, для аргивян же - зло.

(10) И сражение между кентаврами и лапифами (было) для лапифян благом, для кентавров же - злом. Равным образом и сражение, которое, как рассказывают, произошло между богами и гигантами, (было) для богов благом, для гигантов же - злом.

(11) Другая же речь такова: - что благо это одно, а зло - другое, и они различны не только по имени, но и на деле. Я также хочу рассмотреть и этот взгляд. Ибо я думаю, что не было бы ясно, что такое благо и что такое зло, если бы то и другое были одним и тем же и не были различны. Ведь это было бы, в самом деле, удивительно.

(12) Но я полагаю, что и сам тот, кто это утверждает, не мог бы ничего возразить, если бы ему стали задавать такие вопросы: "Скажи-ка мне, сделали ли тебе твои родители что-нибудь хорошее?" "Конечно, (они мне сделали) очень много хорошего", ответил бы он.

"В таком случае ты обязан им также очень многим плохим, если благо и зло есть одно и то же". (13) "Что же, своим близким ты сделал что-нибудь хорошее?" ("Много очень хорошего"). "Следовательно, ты делал своим близким зло". "А что же врагам своим ты делал зло?" "Много очень плохого (я им сделал)". "Следовательно, ты оказал им величайшее благодеяние". (14) "Ну, ладно! Ответь мне теперь на следующий вопрос. Чувствуешь ли ты именно сострадание к нищим, так как они терпят много зла, и в то же самое время считаешь их счастливыми, так как они имеют много хорошего, если зло и благо одно и то же?" (15) В таком случае следует считать, что великий царь находится в том же самом положении, что и нищие. В самом деле, многие и великие блага, которыми он обладает, являются многим и великим злом, если благо и зло одно то же. И это должно сказать обо всем.

(16) Я рассматриваю (с этой точки зрения) каждую вещь в отдельности, начиная с еды, питья и дел Афродиты. А именно, для больных это - зло и опять же для них это - благо, так как добро и зло одно и то же. И хворать для больных одновременно и плохо и хорошо, так как благо тождественно со злом.

(17) Это и всему тому подобное уже сказано мною выше. Я не стану сейчас говорить, что такое благо, но я пытаюсь здесь показать, что зло и благо не одно и то же, но каждое из них отлично от другого.