назад
26.12.2022
"Государство"
Шестая книга (линия и беспредпосылочное начало) https://www.plato.spbu.ru/TEXTS/PLATO/LosevH/0307.htm
Седьмая книга (символ пещеры, философское образование: четыре науки, диалектика) https://www.plato.spbu.ru/TEXTS/PLATO/LosevH/0308.htm
1. Доказательство бессмертия души в «Федре».
диалог "Федр", перевод А.Н. Егунова, см.: Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Том 2. С. 135–191. PDF 245C5 – 246A3 Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется.Начало же не имеет возникновения. Из начала необходимо возникает все возникающее, а само оно ни из чего не возникает. Если бы начало возникло из чего-либо, оно уже не было бы началом. Так как оно не имеет возникновения, то, конечно, оно и неуничтожимо. Если бы погибло начало, оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, да и другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения – это то, что движет само себя.Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и вся Земля, обрушившись, остановились и уже неоткуда было бы взяться тому, что, придав им движение, привело бы к их новому возникновению.
Раз выяснилось, что бессмертно все движимое самим собою, всякий без колебания скажет то же самое о сущности и понятии души. Ведь каждое тело, движимое извне, – неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя, – одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна.
2. «Государство» VI, 509D‒511е. Символ линии и «беспредпосылочное начало». Рисуем правильно.
Добавляем в схему сказанное здесь: 534 А1-8 (первый раздел – познание, второй – рассуждение, 534 третий – вера, четвертый – уподобление, и далее пять строк).
3. «Государство» VII, 514А . «Символ пещеры». Смотрим рисунки в интернете, выбираем правильный. Отвечаем на вопрос, и что все это значит.
4. VII, 521C. Высшее (философское) образование. Четыре математических науки (они же в средневековье = квадривиум) – «познание (mathêma, которое могло бы увлечь душу от становления к бытию (to on)».
См. начиная со слов «надо душу повернуть (periagôgê) от некоего сумеречного дня к истинному дню бытия: такое восхождение (epanodos) мы назовем стремлением к мудрости» (philosophia)
Читаем выборочно.
5. Диалектика. Что такое «диалектический метод» ищем где-то здесь: "ГОСУДАРСТВО", VII 533А - 534D.
Ставим вопрос об ограниченности такого диалектического метода.
23.12.2022
диалог "Федр", перевод А.Н. Егунова, см.: Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Том 2. С. 135–191. html диалог "Федр", перевод А.Н. Егунова, см.: Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Том 2. С. 135–191. PDF 245C5 – 246A3
Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется.Начало же не имеет возникновения. Из начала необходимо возникает все возникающее, а само оно ни из чего не возникает. Если бы начало возникло из чего-либо, оно уже не было бы началом. Так как оно не имеет возникновения, то, конечно, оно и неуничтожимо. Если бы погибло начало, оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, да и другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения – это то, что движет само себя.Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и вся Земля, обрушившись, остановились и уже неоткуда было бы взяться тому, что, придав им движение, привело бы к их новому возникновению.
Раз выяснилось, что бессмертно все движимое самим собою, всякий без колебания скажет то же самое о сущности и понятии души. Ведь каждое тело, движимое извне, – неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя, – одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна.
Федр 265D
265Ε – 266Α
266Β
266C
Разве не так следует мыслить о природе любой вещи: прежде всего, простая ли это вещь — то, в чем мы и сами хотели бы стать искусными и других умели бы делать такими, или она многовидна; затем, если это простая вещь, надо рассмотреть ее способности: на что и как она по своей природе может воздействовать или, наоборот, что и как может воздействовать на нее? Если же есть много ее видов, то надо их сосчитать и посмотреть свойства каждого (так же как в том случае, когда она едина): на что и как каждый вид может по своей природе воздействовать и что и как может воздействовать на него.
_________________________________________
Перевод С.П. Маркиша, см.: Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Том 2. С. 7–80.
Пагинация по изданию Стефана (= циферки на полях): Федон, 57а – 118а. {Что такое пагинация Стафана подробнее см. здесь: Stephanus_pagination}
В структуре диалога можно выделить три части:
– I. Вводная часть. 57а – 70b – II. Доказательства бессмертия души. 70с4 – 107b. – III. Заключительная часть рассуждения о душе и завершение диалога. 107b – 118а.
Вопросы к семинару:
Рассуждения Сократа о невозможности самоубийства, «сокровенном учении» (62b), душе и теле, отношении к смерти, его определение понятия «смерть», указание на важность заботы о душе и т.д.
Начиная со слов: «Я хочу объяснить, почему человек, который посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага». до 69d-е, «вот вам моя защитительная речь, Симмий и Кебет; вот почему я сохраняю спокойствие и веселость». И почему?
Особо обратить внимание на 67е-68а: «истинные философы много думают о смерти и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди», и далее. __________________________________
[Переход к доказательствам: 70А–B, слова Кебета Сократу:
«сказано прекрасно, кроме одного: то, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что, расставшись с телом, душа уже нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот самый день, как человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается, и ее решительно больше нет»,
и далее до слов Сократа Кебету: «Не хочешь ли потолковать об этом: может так быть или не может?»
Общий вопрос о статусе доказательства в диалоге]. __________________________________
до 115B «думайте и пекитесь о себе самих», и т.д.
уточненный перевод этого фрагмента:
ПЛАТОН. АЛКИВИАД Ι
Алкивиад (452—404 до н.э.) — афинский политический деятель и военачальник, родной племянник и воспитанник Перикла (494—429 до н.э.), который заменил ему отца, погибшего в 447 году. Сценическая дата диалога — 434 год. Алкивиаду 18 лет. греч.
заголовок и подзаголовок: Алкивиад, или О природе человека греч.: ᾿Αλκιβιάδης ἢ περὶ ἀνθρώπου φύσεως тип диалога согласно школьной классификации: майевтический
ВВЕДЕНИЕ (103b—106c)
Встреча Сократа и молодого Алкивиада, который собирается стать политиком. Сократ о причине раговора: «Так как ты был очень юн и еще не обременен такими надеждами , то бог, как я думаю, запрещал мне с тобой разговаривать»
ЧАСТЬ I. О предмете политической науки. Постановка вопроса о знании блага и справедливости (106с—113с) {Сократ показывает Алкивиаду, что тот ничего не знает}.
Постановка вопроса об источнике нашего знания: чтобы выступать перед афинянами со своими советами, нужно знать, о чем говорить. Откуда мы что-либо знаем? — Узнаем от других либо открываем самостоятельно. Знание от других — так построено все школьное образование в Афинах: грамота, борьба и игра на кифаре. Соответственно, Сократ задает вопрос: собирается ли Алкивиад советовать афинянам, как им правильно писать, как играть на кифаре или как бороться? Алкивиад: Нет, я собираюсь давать советы о том, с кем заключать мир, а с кем воевать (107d4).
Новая тема, постановка вопроса о благе (наилучшем): в музыке лучшее — гармония, в питании — здоровье, в политике — справедливость.
При объявлении войны мы утверждаем, что мы обмануты, ограблены либо потерпели насилие. (109b2) Действовать справедливо — благородно. Таков обычай греков по сравнению с варварами (109с5)
Знание справедливости и несправедливости, как и всякое остальное, можно получить двумя способами — от других и от себя самого. Выясняется, что Алкивиада в школе специально не учили быть справедливым, но он всегда знал, что такое справедливость. «Если ты не открывал этого и этому не учился, каким образом и откуда ты это знаешь?» Ответ Алкивиада: я научился этому у многих (опыт).
Сократ: если бы многие знали точно, что такое справедливость, то никаких споров и войн на свете не было бы. Многие как раз не знают, что такое справедливость и воюют друг с другом именно по этой причине. Раз многие тебя не научили, значит, ты не знаешь, что такое справедливость.
112е—113с — в диалоге утверждает тот, кто отвечает, а не тот, кто задает вопросы.
Завершение этой части беседы: согласие Алкивиада с выводом о то, что он питает намерение выступить в народном собрании перед афинянами с советами о том, чего он не знает.
Сократ: Утверждение твое истинно: безумную ты лелеешь затею, добрейший мой, учить других тому, чего не знаешь сам, отказываясь вдобавок этому научиться.
ЧАСТЬ II. Определение понятия справедливости. Справедливое в отличие от полезного (113d—117b) {Сократ вторично показывает Алкивиаду, что тот ничего не знает}.
Справедливость как вопрос политический.
Новый вариант ответа на вопрос об источнике знания: очевидность. Поскольку ранее уже было сказано, что Алкивиад политическим вопросам, в т.ч. понятию о справедливосм, в школе не учился и ни от кого другого не узнавал, другие же не могли его научить, поскольку они спорят между собой ровно по этим вопросам, - то остается вариант обладания знанием, но без исследования (то есть опять-таки "отказываясь учиться"):
«Я думаю, Сократ, что эллины редко задаются вопросом, что справедливо, а что несправедливо, они считают, что это само собою ясно».
Справедливое и полезное. Сократ показывает, что только справедливое полезно, путем отождествления “хорошего” и “прекрасного”: справедливое прекрасно — прекрасное хорошо — хорошее (благое) приносит пользу. Следовательно, справедливое полезно.
116е: «Клянусь богами, Сократ, я уже сам не понимаю, что именно я утверждаю; я оказался в нелепейшем положении: когда ты спрашиваешь, мне кажется верным то одно, то другое»
117b: «Не объясняются ли твои колебания тем, что всего этого ты не знаешь?» «Если кто-либо чего-то не знает, душа его по необходимости в этом колеблется».
Часть III. О чувстве уверенности в знании и незнании (117b7—118b) Сократ показывает, что Алкивиад должен учиться быть политиком.
Когда человек знает, он не колеблется. Но когда он совсем не знает — он также ничуть не колеблется. 117d6: «Ошибки в различного рода деятельности проистекают именно от такого вот заблуждения — когда невежда воображает, что он знает». Чем важнее вопрос — тем это невежество позорней (118а)
“Что же ты собираешься делать с самим собою? Остаться таким, каков ты есть, или проявить о себе некоторую заботу?”
119b: «Я с тобою согласен: те, кто вершат у нас государственные дела, за исключением немногих, — люди необразованные».
Следовательно, нечего биться над обучением и упражнением, чтобы превзойти таких соперников.
Сократ заводит разговор о вероятных политических противниках Алкивиада — персах (греки постоянно воевали с персами) и спартанцах. Он подробно рассказывает, какое воспитание получает политик-перс (имеется в виду царский сын). Все это в ответ на слова Алкивиада о своей природной предрасположенности к занятиям политикой.
ЧАСТЬ IV. Самопознание как условие политической деятельности. Душа как сущность человека (124b—135е)
«Послушай же, милый, меня и того, что начертано в Дельфах: познай самого себя и пойми, что противники твои таковы, как я говорю, а не такие, какими ты их себе мыслишь. Мы же ничего не можем им противопоставить, кроме искусства и прилежания».
Наука тех, кто занимается государственными делами — “наука о здравомыслии” <euboulia>, наука хорошо советовать.
“То здравомыслие, о котором ты говоришь, на что оно направлено?” — Чтобы наилучшим образом управлять государством и обеспечивать его безопасность.
Искусство политика состоит в том, чтобы делать жизнь граждан лучше. «Можем ли мы знать, какое искусство нас улучшает, если мы не знаем, что мы такое?». Познай самого себя — узнай, что ты такое. А как могли бы мы отыскать самое “само”?
129е7: Человек — это то, что пользуется своим телом. 129с3: Человек — это душа.
Познай самого себя — познай свою сущность (самое само), познай свою душу. 130е.
Прежде, чем советовать другим, разберись с самим собой. Прежде, чем делать хорошими граждан, стань хорошим сам.
Интерпретация Дельфийской надписи: если глаз желает увидеть себя, он должен смотреть в другой глаз [как в зеркало] если душа хочет познать самое себя, должна заглянуть в душу, а именно в ту часть души, которая более всего подобна богу — разум.
Политика — это не свобода властвовать, делая все что угодно, но рассудительность и справедливость. Это власть разума. Добродетель присуща свободе, порочность — рабское свойство.
_________________________________________________________________________________________________________________________
СОКРАТ (469 – 399 до н.э.)
Платон. «Апология Сократа»
Текст:
Платон. Апология Сократа / Пер. М.С. Соловьева // Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. (примеч. к тексту А.А. Тахо-Годи. Преамбула А.Ф. Лосева).
Текст см. здесь:
или здесь:
Платон. Апология Сократа / Пер. М.С. Соловьева / Изд. подг. А.А. Глухов, Ю.А. Шичалин // Платон. Собрание сочинений. Том I (1). М.: ГЛК, 2000. (с греч. текстом)
Дополнительно:
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. Книга I, гл. 1-2 / Пер. С.И. Соболевского
Текст:
С.И. Соболевский. Воспоминания о Сократе. Введение
Ксенофонт. Защита Сократа на суде (Апология Сократа) / Пер. С.И. Соболевского под ред. А.А. Столярова
Текст:
Аристофан. Облака / Пер. А. Пиотровского // Аристофан. Комедии. Фрагменты / Изд. подг. В.Н. Ярхо. М.: Ладомир, Наука, 2008.
Текст:
ВОПРОСЫ К СЕМИНАРУ
Первая речь Сократа: содержание и аргументы (Апология 18А – 21B ‒ 24B ‒ 28A)
1) Два рода обвинителей. Кто были прежние обвинители и в чем состояли «прежние» обвинения? ‒ Апология, 18А – 24B.
начиная со слов «Правильно будет, о мужи афиняне, если сначала я буду защищаться против обвинений, которым подвергался раньше» до слов «Вот вамм, о мужи афиняне, правда, как она есть» ("обвинение, от которого пошла обо мне дурная молва"; Сократ и софисты; Дельфийский оракул о мудрости Сократа и начало занятий философией) 2) Опровержение новых обвинителей (24Β3 ‒ 28A4, до слов «я не виновен в том, в чем меня обвиняет Мелет»).
3) Сократ о своем образе жизни (28B2 – 34B5)
начиная со слов "Не стыдно ли тебе, Сократ, заниматься таким делом, от которого, может быть, тебе придется теперь умереть?" до слов "поступать иначе, чем я поступаю, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз"
начиная со слов "Я намерен сказать вам и еще кое что" (Сократ как божий дар городу; бескорыстие как подтверждение честности)
4) Об участии в политике. О внутреннем голосе (даймонионе). почему Сократ не участвует в политической деятельности, но ведет частные беседы (31С4 – 34B5) «Даймонион» (божественный голос) Сократа ("началось у меня это с детства") ‒ 31D по тексту «Апологии» в целом, ср. 32D2 и 40Α2.
"Да я и не был никогда ничьим учителем" «Отчего же некоторые любят подолгу бывать со мною?». (34А1, упоминание о присутствии Платона: ὅδε δὲ ᾿Αδείμαντος, ὁ ᾿Αρίστωνος, οὗ ἀδελφὸς οὑτοσὶ Πλάτων)
5-6) ВТОРАЯ РЕЧЬ СОКРАТА - «Апология», 36А – 38B. "Многое не позволяет мне возмущаться тем, что сейчас случилось, тем, что вы меня осудили, между прочим и то, что это не было для меня неожиданностью". καὶ οὐκ ἀνέλπιστόν μοι γέγονεν τὸ γεγονὸς τοῦτο
количество голосов за и против "а наказание этот муж для меня полагает смерть".
"обед в Пританее" ‒ 37А.
"убежденный в том, что я не обижаю ни одного человека, ни в коем случае не стану я обижать самого себя, говорить о себе, что я достоин чего-нибудь нехорошего, и назначать себе наказание", и далее по тексту. тюрьма ‒ штраф ‒ отказ от философии (молчание) 38А8: "величайшее благо для человека: ежедневно беседовать о добродетелях и обо всем прочем, о чем вы слышите в моих беседах, когда я исследую себя и других, а жизнью неисследованной человеку не стоит и жить" μέγιστον ἀγαθὸν ὂν ἀνθρώπῳ τοῦτο ἑκάστης ἡμέρας περὶ ἀρετῆς τοὺς λόγους ποιεῖσθαι καὶ τῶν ἄλλων περὶ ὧν ὑμεῖς ἐμοῦ ἀκούετε διαλεγομένου καὶ ἐμαυτὸν καὶ ἄλλους ἐξετάζοντος, ὁ δὲ ἀνεξέταστος βίος οὐ βιωτὸς ἀνθρώπῳ,
ТРЕТЬЯ РЕЧЬ СОКРАТА
Предсказание будущего для тех, кто осудил.
39Е4 Слова к тем, кто оправдал, к друзьям: "Побудьте пока со мною, о мужи! Ничто не мешает нам побеседовать друг с другом, пока это возможно" ἀλλά μοι, ὦ ἄνδρες, παραμείνατε τοσοῦτον χρόνον· οὐδὲν γὰρ κωλύει διαμυθολογῆσαι πρὸς ἀλλήλους ἕως ἔξεστιν.
"Велика ли надежда, что смерть есть благо?"
"Вот уже время идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме бога"
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
СОФИСТЫ
ПРОТАГОР (ок. 485 - 415 до н.э.)
fr. B 1. Секст Эмпирик. Против математиков VII 60
И абдеритянина Протагора некоторые причислили к хору тех философов, которые отвергают критерий (истины), так как он говорил, что все продукты воображения и все мнения истинны и что истина, принадлежит к тому, что относительно, вследствие того, что все явившееся или представившееся кому-нибудь существует непосредственно в отношении к нему. Действительно, в начале «Ниспровергающих речей», он провозгласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
πάντων χρημάτων μέτρον ἐστὶν ἄνθρωπος, τῶν μὲν ὄντων ὡς ἔστιν, τῶν δὲ οὐκ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν
Платон. Теэтет 151 Е–152 А
«Но, кажется, ты высказал не маловажное положение о знании, а такое, которое утверждал и Протагор. То же самое он сказал (только) несколько иным способом. Ибо где-то он говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Вероятно, ты читал? — Читал и много раз. — Итак, не говорит ли он как-то таким образом, что какою каждая (вещь) кажется мне, такова она есть для меня, и какою тебе, такова она для тебя, ты же и я человек?… Разве не бывает иногда, что при дуновении того же самого ветра, один из нас зябнет, другой нет? и один слегка, а другой сильно? — Конечно. — Итак, в этом случае ветер сам по себе назовем ли мы холодным или не холодным, или поверим Протагору, что для зябнувшего он холоден, для не зябнувшего не холоден?
fr. B 4 Диоген Лаэртский, IX 51
О богах я не могу знать, существуют они или не существуют, и каков их вид, ибо многое препятствует знанию этого: и неясность предмета, и краткость человеческой жизни.
περὶ μὲν θεῶν οὐκ ἔχω εἰδέναι, οὔθ' ὡς εἰσὶν οὔθ' ὡς οὐκ εἰσὶν οὔθ' ὁποῖοί τινες ἰδέαν· πολλὰ γὰρ τὰ κωλύοντα εἰδέναι ἥ τ' ἀδηλότης καὶ βραχὺς ὢν ὁ βίος τοῦ ἀνθρώπου.
Евсевий «Введение к евангелию» XIV 3, 7. «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни».
[Слова «ни того, каковы они по виду» имеются у Евсевия, Секста Эмпирика (А 12) Цицерона и Филодема, (то есть они были в их эпикурейском источнике). Они отсутствует у Диогена Лаэрция, Гесихия (А 3) и Платона (А 23). Крише и другие отбрасывают эти слова, считая их добавлением Тимона (А 12). Г. Дильс высказывается за подлинность их].
Историю о споре Протагора и Эватла с некоторыми различиями в деталях находим у Авла Геллия, у Квинтиллиана— он не упоминает о споре, но сообщает, что Эватл заплатил Протагору за обучение 10000 динарий у Диогена Лаэртия [Диоген Лаэртский 1986: IX, 56]. Аналогичный спор приписывают сицилийскому ритору Кораксу (V в. до н. э.) и его ученику Тисию.
см. по учебнику логики Ивина: Ивин А.А. Логика: Учебное пособие. 2-е изд. М.: Знание, 1998. — С. 201—202 https://web.archive.org/web/20060501073943/http://www.philosophy.ru/edu/ref/logic/ivin.html#_Toc512455481
Неразрешимый спор У знаменитого софиста Протагора был ученик по имени Еватл, обучавшийся праву. По заключенному между ними договору Еватл должен был заплатить за обучение лишь в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. Если же он этот процесс проиграет, то вообще не обязан платить. Однако, закончив обучение, Еватл не стал участвовать в процессах. Это длилось довольно долго, терпение учителя иссякло, и он подал на своего ученика в суд. Таким образом, для Еватла это был первый процесс. Свое требование Протагор обосновал так: — Каким бы ни было решение суда, Еватл должен будет заплатить мне. Он либо выиграет этот свой первый процесс, либо проиграет. Если выиграет, то заплатит в силу нашего договора. Если проиграет, то заплатит согласно этому решению. Судя по всему, Еватл был способным учеником, поскольку он ответил Протагору: — Действительно, я либо выиграю процесс, либо проиграю его. Если выиграю, решение суда освободит меня от обязанности платить. Если решение суда будет не в мою пользу, значит, я проиграл свой первый процесс и не заплачу в силу нашего договора.
Изложение и разбор в статье Е.Н. Лисанюк. Решение спора Протагора с Эватлом // Логико-философские штудии. 2016. Т. 14. https://ojs.philosophy.spbu.ru/index.php/lphs/article/view/517/511
Известный софист Протагор был популярным оратором и занимался обучением молодых людей ораторскому мастерству. К нему в ученики попросился юноша по имени Эватл, в дальнейшем он собирался посвятить себя судебному делу. Об оплате услуг договорились так, что Эватл заплатит учителю, когда выиграет свой первый процесс. После обучения у Протагора Эватл, однако, в процессах участвовать не стал, и долг Протагору за обучение так и оставался неоплаченным. Не дождавшись его погашения, известный софист обратился в суд, рассуждая, что если он выиграет процесс, то Эватла обяжут заплатить по решению суда, а если проиграет, то Эватл должен будет заплатить по договору. В ответ на это Эватл заявил, что, напротив, если он проиграет процесс, то не должен платить по договору, а если выиграет, то не должен платить по решению суда.
ГОРГИЙ (480 – 380 до н.э.) 76 DK Литература: Маковельский А.О. Софисты. Вып. 1. Баку, 1940. С. 21–47.
фрагмент из рассуждения "О небытии"
Секст Эмпирик. «Против математиков» VII 65-87.Из той же самой группы (философов) Горгий Леонтинский предводительствовал отрядом отрицавших критерий (истины) на основании иных соображений, чем (какие были) у Протагора и его последователей. А именно, в сочинении, носящем заглавие «О несуществующем, или о природе», он устанавливает три главных положения, непосредственно следующих одно за другим.
1) Первое: ничто не существует; 2) Второе: если (что-либо) и существует, то оно непознаваемо для человека; 3) Третье: если оно и познаваемо, то все же, по крайней мере, оно непередаваемо и необъяснимо для ближнего.
(66) О том, что ничто не существует, он рассуждает следующим образом.Если (что-нибудь) существует, то оно есть или бытие, или небытие, или и бытие и небытие (то и другие вместе). Но не существует ни бытие, как он (далее) будет доказывать, ни небытие, как он будет убеждать, ни бытие с небытием, как он будет учить.Итак, ничто не существует. (67) И в самом деле, небытие не существует. Ибо если небытие существует, то оно будет вместе существовать и не существовать. Ведь поскольку оно мыслится несуществующим, оно не будет существовать. но поскольку небытие есть, оно, наоборот, будет существовать. Но совершенно бессмысленно, чтобы что-нибудь вместе существовало н не существовало. Итак, небытие не существует. И, кроме того, если небытие существует, то бытие не существует. Ибо они противоположны друг другу, и если небытию случилось быть, то бытию придется не быть. Но бытие, конечно, существует, (поэтому) небытие не будет существовать.(68) И однако, бытие также не существует. Ибо если бытие, существует, то оно или вечно, или возникло, или вечно и вместе возникло (и то и другое). Но оно, как мы покажем, ни вечно, ни возникло, и ни то, ни другое вместе. Следовательно, бытие не существует. Ибо если бытие вечно (ведь должно начать с этого), то оно не имеет никакого начала.(69) В самом деле, все возникающее имеет какое-либо начало, вечное же, существуя невозникшим, не имело начала. Не имея же начала, оно бесконечно. Если же оно бесконечно, то оно - нигде. Ибо если оно где-нибудь, то то, в чем оно есть, отлично от него н таким образом бытие, поскольку оно чем-то объемлется, не будет более бесконечным. В самом деле, объемлющее больше объемлемого, бесконечного же ничто не (может быть) больше; следовательно, бесконечное не находится нигде.(70) Однако, оно не содержится и в самом себе. Ибо (в этом случае) тождественным будет то, в чем (что-нибудь), и то, что в самом себе, и бытие станет двумя: местом и телом. А именно, то, в чем (что-нибудь), есть место, а то, что в самом себе, есть тело. Не это бессмыслица (чтобы место и тело были тождественны). Итак, бытие не находится и в самом себе. Таким образом если бытие вечно, оно бесконечно; если же бесконечно, то оно-нигде; если же нигде, то не существует. Следовательно, если бытие вечно, то оно совершенно не существует. (71) Но и в том случае, если бытие возникло, оно не может существовать. Ведь если оно возникло, то оно возникло или из бытия или из небытия. Но из бытия оно не возникли. Ибо если бытие существует, то оно не возникло, но уже существует. И из небытия (оно также не могло возникнуть). Ибо небытие нe может ничего породить вследствие того, что то, что способно производить что-либо, необходимо должно быть причастным какому-нибудь бытию. Следовательно, бытие также и не возникло.(72) На тех же самых основаниях (бытие не есть) и, то и другое вместе, (т. е.) вечное и вместе возникшее. Ибо эти (предикаты) уничтожают друг друга, и если бытие вечно, то оно не возникло, и если возникло, то не вечно. Следовательно, если бытие ни вечно, ни возникло, ни то и другое вместе, то бытие существовать не можети т.д.
ДВОЯКИЕ РЕЧИ δισσοὶ λόγοι 1. О добре и зле (1) Двоякие речи о добре и зле ведутся в Греции философами. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга; другие - что это одно и то же, и то, что благо для одних, для других есть зло, и для одного и того же человека (то же самое) бывает иногда благом, иногда - злом. (2) К мнению последних присоединяюсь и я сам. Рассмотрим примеры из человеческой жизни, заботы которой - еда, питье и дела Афродиты (ἀφροδίσια). Все это для больного может быть злом, для здорового же и нуждающегося в них являются благом. (3) И невоздержность (ἀκρασία) в них для людей невоздержных - зло, а для торговцев и получающих от продажи выгоду – добро. Болезнь есть зло для больных, для врачей же - благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо. (4) Богатый урожай хлеба для земледельцев - благо, а для торговцев - зло. То, что корабли изнашиваются и терпят бедствие, это для владельца корабля зло, для кораблестроителей же благо. (5) Далее, то, что железо ржавеет, притупляется и стирается, для прочих это зло, для кузнеца же благо. Что глиняная посуда бьется, для остальных это зло, для гончаров же благо. Что обувь изнашивается и рвется, для прочих это зло, для сапожника же благо. (6) В гимнастических и музыкальных состязаниях, - взять хотя бы для примера бег взапуски, - а также на войне, победа для победителя есть благо, для побежденных же зло. (7) Точно так же и для борца и для кулачного бойца и для других видов (борьбы). И в музыкальном состязании, (например), победа на кифаре для победителя есть благо, для побежденных зло. (8) Так же и на войне, - я сперва приведу самые недавние события, - победа лакедемонян, которую они одержали над афинянами и их союзниками, для них есть благо, для афинян же и их союзников - зло. И победа, которую эллины одержали над персами, для эллинов благо, для варваров же зло. (9) Падение Трои для ахеян благо, для троянцев же - зло. И то же самое (итог войны фиванцев и аргивян) для фиванцев - благо, для аргивян же - зло. (10) И сражение между кентаврами и лапифами (было) для лапифян благом, для кентавров же - злом. Равным образом и сражение, которое, как рассказывают, произошло между богами и гигантами, (было) для богов благом, для гигантов же - злом.
(11) Другая же речь такова: - что благо это одно, а зло - другое, и они различны не только по имени, но и на деле. Я также хочу рассмотреть и этот взгляд. Ибо я думаю, что не было бы ясно, что такое благо и что такое зло, если бы то и другое были одним и тем же и не были различны. Ведь это было бы, в самом деле, удивительно. (12) Но я полагаю, что и сам тот, кто это утверждает, не мог бы ничего возразить, если бы ему стали задавать такие вопросы: "Скажи-ка мне, сделали ли тебе твои родители что-нибудь хорошее?" "Конечно, (они мне сделали) очень много хорошего", ответил бы он. (16) Я рассматриваю (с этой точки зрения) каждую вещь в отдельности, начиная с еды, питья и дел Афродиты. А именно, для больных это - зло и опять же для них это - благо, так как добро и зло одно и то же. И хворать для больных одновременно и плохо и хорошо, так как благо тождественно со злом.
(17) Это и всему тому подобное уже сказано мною выше. Я не стану сейчас говорить, что такое благо, но я пытаюсь здесь показать, что зло и благо не одно и то же, но каждое из них отлично от другого.
АНАКСАГОР (59 DK)
A. СВИДЕТЕЛЬСТВА
А 15 ПЛУТАРХ. Перикл, 4 (пер. С.И. Соболевского): Самым близким Периклу человеком, который вдохнул в него величественный образ мыслей, возвышающий его над уровнем обыкновенного вожака народа, и вообще придал его характеру высокое достоинство, был Анаксагор из Клазомен, которого современники называли «Умом» — потому ли, что удивлялись его великому, необыкновенному уму, проявлявшемуся при исследовании природы, или потому, что он первый выставил принципом устройства Вселенной не случай или необходимость, но ум, чистый, несмешанный, который во всех остальных предметах, смешанных, выделяет однородные частицы (гомеомерии)
А 16 ПЛУТАРХ. Перикл, 6: Это были не единственные плоды, которые получил Перикл от общения c Анаксагором: по-видимому, он стал выше суеверного страха, внушаемого удивительными небесными явлениями людям, которые не знают их причин, теряют рассудок и приходят в смятение от божественных дел по неведению их, тогда как наука о природе, устраняя боязнь, вместо устрашающего, болезненного суеверия дает человеку спокойное благочестие и благие надежды. Рассказывают, что однажды Периклу принесли из деревни голову однорогого барана. Прорицатель Лампон, увидев, что рог, выросший на середине лба, был крепок и тверд, сказал, что от двух могущественных партий, существующих теперь в городе, Фукидидовой и Перикловой, сила перейдет к одному, у кого будет это чудо. А Анаксагор, разрубив череп, показал, что мозг не наполнял своего основания, но, имея форму яйца, собрался из всего вместилища своего в то место, где корень рога имел начало. Тогда все присутствующие удивлялись Анаксагору, а немного спустя Лампону, когда Фукидид был низвергнут, а управление всеми общественными делами перешло в руки Перикла.
А 17 ПЛУТАРХ. Перикл, 32: [В начале Пелопоннесской войны] Диопиф внес законопроект о привлечении к суду по обвинению в государственном преступлении тех, кто не признает богов и преподает учения о небесных явлениях; тем самым он хотел навлечь подозрение на Перикла через Анаксагора . . . Опасаясь за Анаксагора, Перикл отослал его из города.
А 29 КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. Строматы, II, 130: Как сообщают, Анаксагор из Клазомен сказал, что цель жизни — созерцание и проистекающая из него свобода.
А 30 АРИСТОТЕЛЬ. Никомахова этика, 1141b3 = ФАЛЕС, А 9. Никомахова этика, 1179а13: По-видимому, и Анаксагор считал, что счастливый — это не богач и не властитель; по его словам, он бы не удивился, если бы [счастливый] показался толпе ненормальным. Ср.: АРИСТОТЕЛЬ. Евдемова этика, 1215 b 6. Евдемова этика, 1216а11: На чей-то вопрос, ради чего же лучше родиться на свет, чем не родиться, Анаксагор ответил: «Ради созерцания неба и порядка Вселенной».
ЕВРИПИД, фр. 910 N. (поет хор): Блажен, кто стяжал знание науки (ἱστορία), кто не причиняет зла согражданам и не стремится к неправедным делам, но созерцает нестареющий космос бессмертной природы — как он возник, отчего? К таким людям никогда не льнут помыслы о постыдных делах.
А 33 ГАЛЕН. О мнениях Гиппократа и Платона, IV, 7. с. 392 Müller = ПОСИДОНИЙ, F 165 Edelstein-Kidd: Поэтому он говорит о «предварении» событий и об отношении к еще не наступившему как к уже наступившему. Термин «предварять» (προενδημεῖν) означает у Посидония: заранее воображать и представлять в своем сознании то событие, которое должно произойти, так чтобы постепенно свыкнуться с ним как со свершившимся фактом. Поэтому [Посидоний] привел тут изречение Анаксагора: когда ему сообщили о смерти сына, он спокойно ответил: «Я знал, что родил его смертным», а Еврипид заимствовал эту мысль и вложил в уста Тесею слова [фр. 964 N.]:
Я мудрецом одним сему наученный Всегда несчастья в мыслях представлял себе, Воображал изгнанье из отечества, Безвременную смерть, другие бедствия, Чтоб коль со мной стрясется, что я мнил в уме, Страданий вящих новизной не вызвало.
А 34а ЦИЦЕРОН. Тускуланские беседы, I, 43, 104: Когда Анаксагор умирал в Лампсаке и друзья спросили его, не желает ли он, чтобы, если что случится, его перевезли на родину в Клазомены, он ответил: «Не надо: путь в Аид отовсюду одинаков». Прекрасно сказано!
Книга Анаксагора
КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. Строматы, I, 78 [II 50, 26 St.] Поздно пришли к эллинам преподавание словесности и [прозаическая] литература (ἡ τῶν λόγων διδασκαλία τε καὶ γραφή). .. Анаксагор
ναὶ μὴν ὀψέ ποτε εἰς ῞Ελληνας ἡ τῶν λόγων παρῆλθε διδασκαλία τε καὶ γραφή. ᾿Αλκμαίων γοῦν κτλ. [I 211, 1], οἱ δὲ ᾿Αναξαγόραν ῾Ηγησιβούλου Κλαζομένιον πρῶτον διὰ γραφῆς ἐκδοῦναι βιβλίον ἱστοροῦσιν.
B. ФРАГМЕНТЫ (перевод А.В. Лебедева, ФРГФ, с. 531-535)
B 1. СИМПЛИКИЙ. Комм, к «Физике», с. 155, 23 Diels: О том, что, по мнению Анаксагора, бесконечное множество подобочастных выделяется из одной смеси, при том что все содержится во всем, а каждая вещь характеризуется тем, что в ней преобладает, он ясно дает понять в первой книге «Физики», в самом начале которой он говорит: «Все вещи были вперемешку, бесконечные и по множеству, и по малости, так как и малость была бесконечной. И пока все было вперемешку, ничто не было ясноразличимо по причине [своей] малости: все обнимали аэр (туман) и эфир, оба бесконечные. Ибо изо всех [тел], которые содержатся во Вселенной, эти [два] самые большие и по множеству, и по величине».
B 6. Там же, 164, 25 (после В 12): В другом месте он говорит так: «А так как и у большого и у малого равное число долей по количеству, то и на этом основании все должно заключаться во всем. И [следовательно, ничто] не может быть по отдельности, но все содержит долю всего. Так как наименьшей величины быть не может, то она не могла бы обособиться или стать сама по себе, но как вначале, так и теперь: все вперемешку. Во всех [вещах] содержится много [веществ], и причем как в больших, так и в меньших [вещах] содержится равное количество [веществ], выделяющихся [из смеси]» .
B 12. Там же, 164, 24 (после В 11): «Все [вещи] содержат долю всего, Ум же есть нечто неограниченное и самовластное и не смешан ни с одной вещью, но — единственный — сам по себе. Если бы он не был сам по себе, но был смешан с чем-то другим, он был бы причастен всем вещам [сразу], будь он смешан с чем-то [одним]. Ибо, как я сказал выше [В 11], во всем содержится доля всего. Примешанные [вещи] препятствовали бы ему, [не давая] править ни одной вещью так, как [он правит] в одиночку и сам по себе. Ибо он тончайшее и чистейшее из всех вещей, и предрешает (γνώμην ἴσχει) абсолютно все, и обладает величайшим могуществом. И всеми [существами], обладающими душой, как большими, так и меньшими, правит Ум. И совокупным круговращением [мира] правит Ум, так что [благодаря ему это] круговращение вообще началось. Сперва круговращение началось с малого, [теперь] оно расширилось, а в будущем расширится еще больше. И то, что смешивается, и то, что выделяется [из смеси], и то, что разделяется, — все это предрешает (ἔγνω) Ум. И все, чему суждено было быть, и все, что было, во чего теперь нет, и все, что есть теперь и будет в будущем, — все это упорядочил Ум, равно как и это круговращение, в котором кружатся теперь звезды, Солнце и Луна, а также выделяющиеся аэр (темный воздух) и эфир. Именно это круговращение стало причиной выделения. И выделяется из разреженного плотное, из холодного горячее, из темного светлое и из влажного сухое. Но [в них по-прежнему] содержится много долей многих [веществ]. Полностью ничто не выделяется и не отделяется одно от другого, кроме Ума. Всякий ум, и больший, и меньший, подобен [~однороден]. Однако ничто другое не подобно ничему, но чего в каждой отдельной вещи больше всего содержится, тем она с наибольшей ясно различимостью была и есть».
B 17. Там же, 163, 18: В первой книге «Физики» Анаксагор со всей ясностью говорит, что рождение и гибель — это соединение и разъединение; он пишет так: «О рождении и гибели эллины думают неправильно: на самом деле ничто не рождается и не гибнет, но соединяется из вещей, которые [уже] есть, и разделяется. Так что правильнее было бы называть рождение «соединением», а гибель «разделением».
B 18. ПЛУТАРХ. О лице на Луне, 16. 929 В: Приятель блеснул, процитировав в беседе слова Анаксагора: «Солнце придает Луне светлый облик».
B 19. Схолии к ГОМЕРУ ВТ (к Ил. XVII, 547): Анаксагор говорит: «Радугой мы называем отсвет солнца в облаках. Она примета бури, так как вода, которой обрызгана облако, вызывает ветер или изливает дождь».
B 21. СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых VII, 90: Анаксагор, этот физик из физиков, дискредитируя ощущения за бессилие, говорит: «Из-за их слабости мы не способны различать истину». В доказательство их недостоверности он ссылается на постепенное изменение цветов: если взять две краски, черную и белую, и затем по капле вливать
535
из одной в другую, то зрение не сможет различить постепенные изменения, хотя объективно они будут реальными. 21а. СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 140: Диотим говорил, что, но Демокриту, есть три критерия истины: критерий постижения невидимого — явления, ибо «явления суть видимое обнаружение невидимого», как говорит Анаксагор, которого хвалит за это Демокрит и т. д.
СЕМИНАР 2 21.10.2022
ГЕРАКЛИТ (некоторые фрагменты, нумерация по Дильсу-Кранцу (DK), https://iphras.ru/page22116987.htm)
вопросы для обсуждения: 1. Космос как «вечно-живой огонь». Космические циклы (фрагмент B 30 DK).
2. Возникновение и борьба (война) как космический закон. 50 DK; 80 DK; 8 DK .
3. Единство и множество. Изменчивость чувственного мира (все течет, все изменяется) и разумное (божественное) единство.
4. Понятие Логоса у Гераклита (возможные интерпретации). B 1.
5*. О душе. О познании.
СЕМИНАР 1
07.10.2022 г.
Солнечные часы Анаксимандра (римская мозаика)
Карта мира согласно Анаксимандру (реконструкция)
АНАКСИМЕН
1) Прочитать фрагмент: DK13 A7. Вопросы:
2) фрагмент DK13B1.
Источники:
1. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Издание подготовил А.В. Лебедев / Отв. ред. И.Д. Рожанский. Москва: Наука, 1989. С. 129—135 (Анаксимен). Html: на сайте Новосибирского гос. университета: https://classics.nsu.ru/plato/vorsokratiker.htm Или : 2. Досократики. Первые греческие мыслители в их творениях, в свидетельствах древности и в свете новейших исследований: В 3 ч. / Историко-критический обзор и перевод фрагментов, доксографического и биографического материала Александра Маковельского. Ч. 1. Доэлеатовский период. Казань, 1914. С. 51-57 (Анаксимен).
3. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Издание подготовил А.В. Лебедев / Отв. ред. И.Д. Рожанский. Москва: Наука, 1989. С. 127 (фрагмент Анаксимандра).
ПИФАГОР
Вопросы:
Литература:
1. статья «Пифагор» – Википедия. 2. Жмудь Л.Я. ПИФАГОР // Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 553-559. 3. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Издание подготовил А.В. Лебедев. Москва: Наука, 1989 С. 138—149 (Пифагор).
КСЕНОФАН
1. Жизнь и сочинения Ксенофана. 2. Критика Ксенофаном Гомера. 3. Ксенофан о едином боге. 4. Постановка вопроса о ценности: сила или мудрость? 5. Истина непостижима. 6. Идея культурного прогресса. 7. Свидетельство Ксенофана об учении Пифагора о метемпсихозе.
565 до н.э., Колофон, Мал. Азия — после 472 до н.э., Элея, Южная Италия 539 – год взятия Гарпагом Колофона.
Вот уже семь да еще шестьдесят годов миновало, Как с моей думой мечусь я по элладской земле. (ἐμὴν φροντίδ' ἀν') Отроду ж было тогда мне двадцать пять, если только Я в состояньи еще верно об этом судить.
Таким образом: 539 – год взятия Гарпагом Колофона. 539 + 25 = 565 год.
B 45 А я из града в град скитаясь странником так метался
Подробнее про хронологию: Панченко Д. “Сколько тебе было лет?”: Хронология досократиков и нашествие персов // Hyperboreus 1 (1994/1995) 2. 34–45. http://www.bibliotheca-classica.org/sites/default/files/panchenko_0.pdf B 22 πὰρ πυρὶ χρὴ τοιαῦτα λέγειν χειμῶνος ἐν ὥρηι (У очага зимней порою вот о чем надо вести беседу) ἐν κλίνηι μαλακῆι κατακείμενον, ἔμπλεον ὄντα, на ложе мягком расположившись, досыта поев, πίνοντα γλυκὺν οἶνον, ὑποτρώγοντ' ἐρεβίνθους· попивая сладкое вино и жуя вкусный горошек ‘τίς πόθεν εἷς ἀνδρῶν; Кто же ты будешь, откуда? πόσα τοι ἔτε' ἐστί, φέριστε; Годов тебе сколько, приятель? πηλίκος ἦσθ', ὅθ' ὁ Μῆδος ἀφίκετο;’ Сколько было тебе, когда нагрянул Мидиец?».
– это их жизненный опыт и ГОМЕР. Гомер – учитель Эллады (B10). Указание на авторитет. B 10 ἐξ ἀρχῆς καθ' ῞Ομηρον, ἐπεὶ μεμαθήκασι πάντες ... Сначала, согласно Гомеру, ведь это у него научились все,…
A 1: ‘Ξεινοφάνη θ' ὑπάτυφον ῾Ομηραπάτην ἐπικόπτην’. – антропоморфизм: их вид (B 14-16) ; пороки (B 11-12). B 11 πάντα θεοῖσ' ἀνέθηκαν ῞Ομηρός θ' ῾Ησίοδός τε, ὅσσα παρ' ἀνθρώποισιν ὀνείδεα καὶ ψόγος ἐστίν, κλέπτειν μοιχεύειν τε καὶ ἀλλήλους ἀπατεύειν.
B 12 (Гомер и Гесиод)
ὡς πλεῖστ' ἐφθέγξαντο θεῶν ἀθεμίστια ἔργα, κλέπτειν μοιχεύειν τε καὶ ἀλλήλους ἀπατεύειν. Ведь Кронос, при котором была счастливая жизнь, оскопил своего отца, проглотил детей, и сын его Зевс, отняв у отца власть, «низверг его в подземное царство». B 14 (Климент Александрийский)
Β 15 (Климент Александрийский)
ἀλλ' εἰ χεῖρας ἔχον βόες καί θεῶν ἰδέας ἔγραφον καὶ σώματ' ἐποίουν τοιαῦθ', οἷόν περ καὐτοὶ δέμας εἶχον. B 16
«Боги людям не все открыли с самого начала, но люди «со временем» сами находят все более совершенное» (Ксенофан, B 18 DK)
1) противопоставление физической силы и ума (мудрости). "Старые сказанья" versus "наша мудрость", "добрая мудрость". B 2. 12 (о победителях в конных скачках) Он человек этого не достойный, - как я, - ибо лучше, чем сила Мужей или коней – наша мудрость οὐκ ἐὼν ἄξιος ὥσπερ ἐγώ· ῥώμης γὰρ ἀμείνων ἀνδρῶν ἠδ' ἵππων ἡμετέρη σοφίη.
Но право, вздорен обычай сей, и несправедливо Крепкую силу предпочитать доброй мудрости. ἀλλ' εἰκῆι μάλα τοῦτο νομίζεται, οὐδὲ δίκαιον προκρίνειν ῥώμην τῆς ἀγαθῆς σοφίης·
B 1 (Элегия, известная по стихотворению Пушкина «Из Ксенофана Колофонского»: «чистый лоснится пол…»)
«Надобно бога сперва воспеть благомысленным мужам В благоговейных словах и непорочных речах» χρὴ δὲ πρῶτον μὲν θεὸν ὑμνεῖν εὔφρονας ἄνδρας εὐφήμοις μύθοις καὶ καθαροῖσι λόγοις,
У Пушкина стих заканчивается строкой но слава гостю, который за чашей беседует мудро и тихо.
У Ксенофана в конце критика суеверий и мифологических сюжетов: - (кентавры, титаны - «выдумки прежних лет» (B 1.22 - πλάσματῶν προτέρων) ср. Еврипид «все это бредни дерзкие певцов» - утверждение, что «во всем этом нет ничего полезного» B 1.25 θεῶν προμηθείην αἰὲν ἔχειν ἀγαθήν. Но «о богах всегда добру заботу иметь».
«О природе»
B 23 (Климент Александрийский, Строматы, кн. 5, «хорошие доводы в пользу своего учения о том, что бог один и бестелесен») Единый бог εἷς θεὸς, величайший между богами и людьми, ἔν τε θεοῖσι καὶ ἀνθρώποισι μέγιστος не подобный смертным ни телом, ни мыслью. οὔ τι δέμας θνητοῖσιν ὁμοίιος οὐδὲ νόημα.
B 24 (Секст Эмпирик, Против ученых, кн. 9) οὖλος ὁρᾶι, οὖλος δὲ νοεῖ, οὖλος δέ τ' ἀκούει. Весь он видит, весь мыслит, весь слышит. B 25 (Симпликий. Комм. к Физике, 23) Но без труда, помышленьем ума он все потрясает. ἀλλ' ἀπάνευθε πόνοιο νόου φρενὶ πάντα κραδαίνει.
B 26 (Симпликий. Комм. к Физике, 23) Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало.
B 34 (SEXT. adv. math. VII 49. 110. Плутарх, Как слушать поэтов, 2 p. 17 E) Истины точной никто не узрел и никто не узнает Из людей о богах и обо всем, что я только толкую: καὶ τὸ μὲν οὖν σαφὲς οὔτις ἀνὴρ ἴδεν οὐδέ τις ἔσται εἰδὼς ἀμφὶ θεῶν τε καὶ ἅσσα λέγω περὶ πάντων· Никто из людей не мудр, - и не знает и никогда не узнает Он о богах то, что я обо всем говорю Если кому и удастся сказать то, что полностью сбылось, Сам все равно он не знает, во всем лишь догадка бывает. εἰ γὰρ καὶ τὰ μάλιστα τύχοι τετελεσμένον εἰπών, αὐτὸς ὅμως οὐκ οἶδε· δόκος δ' ἐπὶ πᾶσι τέτυκται.
PLUT. Sympos. IX 7 p. 746 B ταῦτα δεδοξάσθω μὲν ἐοικότα τοῖς ἐτύμοισι ... пусть будет нашим мнением то, что правдоподобно.
ГЕРАКЛИТ 1. Жизнь Гераклита Эфесского. "Гераклит плачущий" 2. Сочинение Гераклита, его заголовок и особенности слога. "Гераклит темный" 3. Издания фрагментов Гераклита (различная нумерация). 4. Мудрость и глупость человеческая. «Многознание уму не научает». |
|||||
|
 |
|
    |
|
