Аннотация: В статье прослеживается традиция уподобления видимого Солнца умопостигаемому Благу от Платона до «Ареопагитского корпуса». Рассмотрены особенности репрезентации Солнца и его лучей в «Герметическом корпусе». Отмечена и исследована анагогическая и психагогическая функция солнечных лучей в сочинениях неоплатоников Юлиана и Прокла. Показано, что соответствующие отрывки содержат отсылки к «Халдейским оракулам». Применительно к «Ареопагитскому корпусу» рассмотрены фрагменты, в которых обсуждается параллелизм роли и функций Солнца и Блага; проанализирован полисемантизм образа «многосветлой цепи», а также символизм лучей света и метафизика света. Ключевые слова: Солнце, Благо, Ареопагитский корпус, Герметический корпус, Халдейский корпус, Юлиан, Прокл, символ, метафизика света.
_____________________________________ ЦИТИРОВАНИЕ:
_____________________________________
СКАЧАТЬ ТЕКСТ:
Согласно известному рассуждению Платона в «Государстве», Солнце является видимым аналогом умопостигаемого Блага и не принадлежит сфере чувственных объектов. В то же время, подобно тому, как Благо дает бытие и познание умопостигаемым сущим, так Солнце, его образ, определяет все аспекты жизни и развития сущностей видимого мира:
Ассоциация Блага с Солнцем получила широкое распространение в античной философии вообще и в неоплатонизме в особенности[3]. В эллинистическую эпоху элементы солнечной религии, присутствовавшие в греческой философии, были усилены под влиянием религиозных культов Египта и Малой Азии[4], что, в частности, нашло отражение в таких текстах, как «Герметический корпус» и «Халдейские оракулы».
«Герметический корпус» (Ι–ΙΙΙ вв.) представляет собой сплав греческой и египетской мысли, характерный для Александрии поздней Античности, соединивший греческого Гермеса и египетского Тота, и вобравший характерные для Александрии мотивы – например, спасение через гносис. «Халдейские оракулы» (II в. н.э.), которые сохранились только в виде разрозненных строф, вероятнее всего, имеют сирийское происхождение и доктринально близки к среднему платонизму (в частности, учению Нумения). Для них характерны развитая триадология и акцент на теургической практике[5]. «Халдейские оракулы» стали священным текстом для позднейших неоплатоников – Ямвлиха, Юлиана, Прокла и оказали влияние (прямое или опосредованное) на учение «Ареопагитского корпуса». Благо как Ум, Свет и Красота Представление о том, что царем умопостигаемого мира является Благо, а Солнце правит в видимом мире, будучи его родителем и питателем, со временем привело к тому, что атрибуты одного начали переносится на другого. Стало возможно говорить о «лучах» Блага, и, напротив, о том, что Солнце, как «ум мира» является источником мудрости. Например, в «Герметическом корпусе» Благо не раз связывается с умом, светом и красотой[6], а во фрагменте, озаглавленном «О славословии лучшего, хвалебная песнь Царю», сказано об истечении мудрости от Солнца:
Приведенный отрывок представляет собой сплав греческой философии и египетской религии. В жанровом отношении эта хвала Солнцу близка к распространенному у неоплатоников гимну-молитве в прозе. В концептуальном плане влияние Платона проявляется в том, что Солнце именуется подателем жизни и питателем своих отпрысков (досл. «побегов»)[9], а также то, что души людей названы сверхнебесными растениями[10].
Восходящее Солнце не только дает, но и принимает: оно собирает урожай плодов (возможен перевод «принимает жертвоприношение», ἀπαρχή) своими лучами-руками. Последний образ свидетельствует о поразительной устойчивости древних египетских религиозных воззрений, естественных для имеющего александрийское происхождение «Герметического корпуса», и запечатленных задолго до его создания в иконографии ХVIII–ХХIII династий, начиная с правления Эхнатона, пытавшегося сделать солнечный монотеизм государственной религией[11]. На многочисленных дошедших до нас изображениях Эхнатон и его семья молятся диску Солнца и вручают простертым к ним лучам-рукам дары – кушанья, плоды, воскурения или цветы лотоса (Рис. 1). Схожим образом лучи-руки от солнечного диска простираются к Тутанхамону и его жене (одной из дочерей Эхнатона)[12]. В более поздний период (XXII-я династия) можно встретить изображения, имеющие эсхатологический смысл. На них солнечный бог Ра-Хорахти («Ра, который есть Гор на горизонте») благословляет умерших лучами, составленными из цветков лотоса. Лотос является символом самого Гора (день рождения которого приходился на день зимнего солнцестояния и период цветения лотоса), а также символом воскресения (Рис. 2)[13].
Возводящие лучи Солнца
В «Герметическом корпусе» Солнце – это не просто аналог Блага, но проводник и раздатель благ для видимого мира. Высшее из этих благ – благо демиургии, приведения к бытию:
К числу благ, даруемых Солнцем относится и психагогическое действие: солнечные лучи являются проводниками для душ, нисходящих в мир и восходящих из него обратно к Отцу. Это отчетливо формулирует неоплатоник Юлиан (331–363) в гимне «К царю Солнцу»:
Лучи Солнца по своей природе являются возводящими для всего живого, которое они «призывают» от земли вверх. Что касается разумных душ, то лучи, имея божественную сущность, тождественную сущности самого Солнца[18], привлекают и возводят их посредством своего видимого и невидимого действия. Свет лучей родственен богам и тем из людей, кто освобождается от становления и стремится к возведению.
Примечания:
[1] Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ (проект № 10-03-00668а).
[2] Платон. Государство VI, 508b12–c2; 509b2–10 / Пер. А.Н. Егунова. Авторы цитируемых переводов указаны в примечаниях (изменения в переводах не оговариваются), в остальных случаях переводы принадлежат автору статьи.
[3] Например, Аристотель говорил о том, что Солнце – причина возникновения живых существ и человека в особенности, при том, что обладать бытием – лучше, чем не быть, см. ниже прим. 16. Ср.: Плотин. Энн. V, 5, 8, 3-13: «должно пребывать в безмолвии, пока не явится [свет], приготовляя себя видеть его, как глаз ожидает восхода Солнца, а оно появляется над горизонтом «из океана», как говорят поэты, давая очам себя видеть. Но откуда восходит Тот, кому подражает Солнце?... Он будет выше самого Ума, который его созерцает. Ибо Ум стоит первым в отношении созерцания, не видя ничего иного, кроме красоты, всего себя обратив и отдав Ему; став неподвижным и исполнившись силы»; Proclus. Theologia Platónica II, 64, 12 – 65, 15: «Пусть всё – действием спокойной силы – поднимет нас до причастности Неизреченному. Остановимся там и, возвысившись над умопостигаемым [...], распростершись, как перед восходящим Солнцем, прикрыв глаза [...], узрим тем самым Солнце света умопостигаемых богов, появляющееся, как говорят поэты, из океана [...]. Ибо он – Бог всех богов и Генада генад, запредельный первым святилищам, более неизреченный, чем любое молчание, и более непознаваемый, чем всякое существование, святой, сокрытый в святых умопостигаемых богах».
[4] Ср.: Юлиан. Похвальное слово царице Евсевии 12, 36-38: «Что же касается образования (παιδείας) и философии, то они в наши дни близки в Элладе к египетским сказаниям и учениям (μυθολογήμασι καὶ λόγοις)» (пер. Т.Г. Сидаша).
[5] О значении солнечной религии для «Халдейских оракулов» см.: Lewy, Hans. Chaldaean Oracles and Theurgy. Mysticism Magic and Platonism in the Later Roman Empire / Nouvelle édition par Michel Tardieu, Études Augustiniennes. P., 1978. P. 409–420. См. Халдейские оракулы / Пер. и комм. А.П. Большакова // Древний Восток и античный мир. Труды кафедры истории древнего мира Исторического факультета МГУ. Вып. 4 (2001). С. 140–157.
[6] Ср.: Герметический корпус II, 12b–17а: «Благо есть архетипический свет, словно бы лучами которого являются ум и истина...»; VI, 4b: «Лучи [Бога и Блага] проявляются вокруг самой [его] сущности; они чисты и, несомненно, подлинны и сами являются сущностями всего»; 5: «Если ты способен помыслить Бога, ты станешь мыслить Красоту и Благо, то, что есть высшее сияние, испускаемое богом.... И если ты ищешь Бога, то ищешь и Красоты. Ибо к ней ведет тот же путь – благочестие со знанием» (пер. Л.Ю. Лукомского).
[7] Ср. цитату из «Халдейских оракулов» у Прокла (In Tim. III, 266, 23 / Diehl): [ψυχή] ἐμπυρίων δρέπεται καρπῶν ψυχοτρόφον ἄνθος.
[8] Герметический корпус XVIII: О телесных страстях, препятствующих душе, 11, 1–15 (пер. Л.Ю. Лукомского).
[9] В свою очередь у Юлиана Солнце именуется «начальнейшим у богов отпрыском неба и земли» (οὐρανοῦ καὶ γῆς ἀρχαιότερον ἐν θεοῖς βλάστημα), см.: Юлиан. К Ираклию-кинику 22,41–42, 228d.
[10] Ср.: Платон. Тимей 90а2–b1: «Что касается главнейшего вида нашей души, то его должно мыслить себе как демона, которого каждому из нас дал бог. Это тот вид, который, как мы говорили, обитает на вершине нашего тела, и поднимает нас к родству на небесах как не земное, а небесное растение (φυτὸν οὐράνιον), и это говорится правильно; ибо подвесив нашу голову и корень там, откуда происходит первое возникновение души, божество сделало выпрямленным (ὀρθοῖ) все наше тело» (пер. С.С. Аверинцева).
[11] Соответствующие изображения см.: Redford, D.B. Akhenaten: The Heretic King. Princeton University Press, 1984. Figures 6-7. P. 76-77, Plates 4.10. P. 80, Plates 4.15. P. 81, Plates 14.1. P. 229. Расшифровку посвятительных надписей под соответствующими изображениями см. в кн.: Murnane, WJ. Texts from the Amarna Period in Egypt / Ed. by E.S. Meltzer. Atlanta, Georgia: Scholars Press, 1995. Fig. 3. P. 127, Fig. 4. P. 132, Fig. 5. p. 136, Fig. 7. P. 152, Fig. 9. P. 107.
[12] Ср. изображение на задней части «Золотого трона». Тутанхамон и его жена Анхеменамун (дочь Нефертити и Эхнатона) в цветочном павильоне принимают жизнетворящие лучи Атона, см. Reeves, N., Wilkinson, R.H. The Complete Valley of the Kings. Tombs and Treasures of Egypt's Greatest Pharaohs. Thames & Hudson, 1996. P. 83. [13] См.: Wilkinson, R.H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson, 2003. P. 37, 38, 58, 237, 238. [14] То есть небесными светилами.
[15] Герметический корпус XVI, 17, 2 – 18, 4 (пер. Л.Ю. Лукомского).
[16] Ср.: Юлиан. К царю Солнцу 36, 21–22: «Аристотель сказал, что человек рождается от человека и Солнца» (пер. Т.Г. Сидаша). См.: Аристотель. Физика II, 2, 194b13; Он же. Метафизика XII, 5, 1071a13–16; Он же. О возникновении и уничтожении II, 10, 336a31–336b.
[17] Юлиан. К царю Солнцу 37, 1–11. О возводящем действии солнечных лучей см.: Cumont, Franz. Études Syriennes. P., 1917. P. 105–107. |
|||||
|