Институт Философии
Российской Академии Наук




  Пиппалада. «Гарбха-упанишада» («Упанишада зародыша»). Публикацию подготовила О.А. Строганова
Главная страница » » История философии. № 11. М.: ИФ РАН, 2004. » Пиппалада. «Гарбха-упанишада» («Упанишада зародыша»). Публикацию подготовила О.А. Строганова

Пиппалада. «Гарбха-упанишада» («Упанишада зародыша»). Публикацию подготовила О.А. Строганова

История философии. Вып. 11

 

– 236 –

 

Пиппалада «Гарбха-упанишада»

(«Упанишада зародыша»)

 

В индийской антропологической мысли существовало основополагающее представление о единстве макро- и микрокосма. Как сказано в медицинском трактате «Чарака самхита»: «Человек соразмерен миру. Поистине, разнообразные явления, которые имеются в мире, имеются и в человеке, и что есть в человеке, есть и в мире» («Чарака-самхита», далее ЧС IV. 13).

Примером пересечения традиций медицины и философии может служить «Гарбха[1] упанишада» (далее ГУ). Она входит в собрание ста восьми упанишад, известное как муктика, и принадлежит традиции «Атхарваведы», что подтверждается именем ее автора Пиппалады. Сама упанишада, представляющая краткий трактат по эмбриологии[2], сочетает идеи санкхья-йоги, медицинской теории, представленной главным образом в трактатах «Чарака-самхита» (ок.1 в.н.э.) и «Сушрута-самхита» (2-3 вв., далее СС), а также веданты.

В первой части ГУ подробно рассматривается тело и его составляющие. Во второй части – процесс образования и развития эмбриона. В третьей – причины неправильного образования эмбриона. В четвертой – связь между эмбриологией и сотериологи-ей. Пятая часть содержит соотнесение трех психофизиологических огней с жертвенными огнями (то есть, тело выступает как некий самодостаточный механизм жертвоприношения). Завершается упанишада полным перечнем всего содержащегося в теле.

 

«Гарбха-упанишада»

 

Ом. Состоящее из пяти элементов[3], пребывающее в пяти[4]. шестиричное[5], имеющее шесть опор, наделенное связью с пятью гунами[6]. Это – тело, [обладающее] семью дхату[7], состоящее изтрех видов нечистот[8], [происходящее] из двух лон[9], [созданное] изчетырех видов пищи[10]. Каким образом оно составлено из пяти -

 

 

– 237 –

 

огня, ветра, акаши?  В этом теле, состоящем из пяти элеменов, что есть земля, что есть вода, что есть огонь, что есть ветер то есть акаша?  Говорят, что в этом теле, состоящем из тиэлементов, твердое – это земля; жидкое – это вода; жаркое – это огонь; движущееся – это ветер; полое – это акаша. Из них земля поддерживает, вода соединяет в массу (комок), огонь освещает, ветер движет, акаша дает место. Объектом каждого [из двух] ушей является звук, кожи – осязание, каждого [из двух] глаз – цвето-форма, языка – вкус, носа – запах, половых органов – наслаждение, ануса – испускание (выделение), буддхи – понимание, манаса – размышление, речи – говорение.

[У тела] шесть видов опор. Каких? [Оно] воспринимает вкусы (раса): сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий[11]. Шаджа, ршабха, гандхара, мадхьяма, панъчама, дхаивата, нишада – это обозначения звуков, которые, когда их применяют, становятся десятью видами приятных и неприятных [сочетаний звуков][12]. [1] «Белый, красный, черный, серый, желтый, коричневый, бледно-желтый»[13]. «[Обладающее] семью дхату». Каким образом? Когда из субстанций у Девадатты рождаются объекты, возникает шесть рас, обладающих характером сомы;  из расы [возникает] кровь, из крови – плоть, из плоти – жир, из жира – сухожилия, из сухожилий – кости, из костей – костный мозг, из костного мозга – сперма. Из соединения крови и спермы производится зародыш[14]. Именно в сердце происходит установление [дхату]. В сердце[15] содержится внутренний огонь[16], а там где огонь, там и желчь, а где желчь, там и ветер, из ветра же возникает сердце, если следовать порядку, названным порядком Праджапати[17].[2]  Из сексуального соединения в постменструальный период по истечении ночи и дня появляется колола, по истечении семи ночей и семи дней – зародыш в виде пузыря – будбуда, а через полмесяца образуется зародыш в виде комочка – пинда. На первом месяце он затвердевает; на втором месяце появляется голова; на третьем месяце – область стоп; на четвертом месяце – лодыжки, бедра, живот; на пятом месяце – позвоночник; на шестом месяце – рот, нос, глаза и уши; на седьмом месяце происходит соединение с жизненным принципом – дживой, на восьмом месяце – полнота всех качеств[18].

Из-за преобладания семени отца [образуется эмбрион] мужского пола, из-за преобладания крови матери – [эмбрион] женского

 

 

– 238 –

 

пола, а из равновесия [семени отца и крови матери] – гермофродит. Из-за поврежденного манаса становятся слепыми, хромыми, горбатыми, карликами[19]. Из-за разделения спермы, зажатой между двумя ветрами, образуются близнецы.

На восьмом месяце [эмбрион] состоит из пяти элементов, имеет все, что ему необходимо [для жизнедеятельности], его буддхи [20]. В теле этого воплощенного существа появляются восемь первичных и шестнадцать вторичных модификаций[21]. Благодаря тому, что поступает от съеденного и выпитого матерью через каналы и пуп, укрепляется прана – жизненное дыхание.пятиричен, и благодаря сознанию он познает запах, вкус и т.д., мыслит самое неразрушимое – звук Ом, познав этот единственный звук

На девятом месяце [эмбрион] обладает полнотой всех качеств и органов познания. Он вспоминает о предыдущих рождениях, и различает дурные и хорошие поступки[22]: «Я видел большое количество лон, я вкушал различную пищу, я сосал многочисленные груди, я рождался и умирал, и так снова и снова я совершал дурные и хорошие поступки ради других, теперь из-за этого я горю, совершенно одинокий, – те, кто вкушают плод ушли. Увы, погруженный в море страданий, я не вижу избавления. Если я покину лона, то достигну Великого Ишвару, уничтожающего дурной плод и дающего освобождение; если я покину лона, то достигну Нараяну, уничтожающего дурной плод и дающего освобождение; если я покину лона, то, упражняясь в санкхье и йоге, уничтожающих дурной плод, достигну освобождения; если я покину лона, то буду созерцать Вечного Брахмана»[23].

Когда [эмбрион] попадает в выход из лона, его манас сдавливается стенками [родового канала]: рожденный матерью в великих муках, и усыпленный действием вайшнавы[24], он забывает рождения и смерти, и не различает дурные и хорошие поступки[25].

Почему говорят «тело»?[26] Ведь здесь [в теле] пребывают огни: огонь знания, огонь видения и внутренний огонь. Внутренний огонь, который называют пищеварительным, «испекает» все съеденное, выпитое, высосанное; огонь видения дает видение цвето-формы; огонь знания дает знание дурных и хороших поступков.

Имеется три расположения[27]: во рту – обязательный огонь[28]. в брюшной полости – огонь «домохозяина»[29], в сердце – южный огонь[30]. Атман – это заказчик жертвоприношения (яджамана),  манас – это брахман (жрец), вожделение и все, что с ним связано, –

 

 

– 239 –

 

это жертвенные животные, стойкость и удовлетворение – это инициации (дикша), органы чувств и познания – это утварь, используемая в жертвоприношении, органы действия – это возлияния, голова – это жертвенная чаша, волосы – это трава дарбха, рот – внутренний алтарь.

Голова составлена из четырех чаш, [имеется] шестнадцать мест для зубов с каждой стороны, сто семь чувствительных точек сто восемьдесят суставов, сто девять связок, семьсот вен, пятьсот мускулов, триста шестьдесят костей, сорок пять миллионов волос (на теле). Сердце весит восемь пал, язык – двенадцать пал, желчи [в теле] – одна прастха, флегмы – одна адхака, спермы – одна кудава, жира – две прастхи, и неопределенное количество мочи и экскрементов, зависящее от того, сколько чего поглощено.

Таков трактат освобождения Пиппалады, таков трактат освобождения Пиппалады[31].

Ом,  умиротворение «пусть оба послужат нам защитой».

Так завершается упанишада эмбриона.

 

Публикацию подготовила О.А. Строганова

 

Примечания

 

 


[1] Гарбха – зародыш, эмбрион

 

[2] Существует несколько изданий этой упанишады, два из которых с комментариями Нараяны и Шанкарананды. В своей работе я буду использовать текст «Гарбха упанишады», издание Нирная сагара, Бомбей, 1925 г.

 

[3] Как и вселенная, тело человека состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра, акаши (эфира или пространства). Являясь субстратом психики (четана), материя тела представляет собой модификацию этих элементов. Ср. ЧС IV. 4.6.

 

[4] Пространство (акаша), в котором находится тело, проявляется в нем полостями – ротовой, носовой, брюшной, ветер – воздухом и газами в органах, огонь – пищеварительным огнем, вода – жидкими веществами (кровь, лимфа, слюна), а земля – плотными тканями.

 

[5] То есть оно наделено пятью органами чувств и манасом.

 

[6] Пять органов чувств – это органы зрения (глаза), слуха (уши), обоняния (нос), вкуса (язык) и осязания (кожа), которые воспринимают физические качества цвета (и формы), звука, запаха, вкуса и твердости. Эти качества и есть пять гун. Описывая роль элементов в формировании тела, Чарака говорит, что из пространства (акаши) формируется орган слуха; из ветра -орган осязания; из огня – орган зрения; из воды – орган вкуса; из земли -орган обоняния. Органы чувств дополняет манас, выступающий как бессознательный инструмент, деятельность которого направляется сознательной душой. Роль манаса состоит в координации деятельности моторных и сенсорных органов; манас также отвечает за то, чтобы чувственные данные поступали к субъекту познания – атману, и чтобы психомоторные желания последнего без промедления передавались соответствующим «исполняющим органам».

 

[7] Семь дхату (или составляющих) – это жизненная жидкость (раса), кровь (ракта), плоть (мамса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и сперма (шукра). Все дхату образуются из питательной жидкости (расы) путем «варения», при этом все твердые части тела являются результатом «варки» жидких. Сама питательная жидкость (раса) образуется из ветра, огня и воды, которые, согласно теории аюрведы, составляют основу жизненной активности. Ветер (в аюрведе ему соответствует вата) проявляет себя в моторной деятельности организма – дыхании, глотании, говорении, пищеварении, выведении экскрементов, воды, кровообращении и двигательной активности вообще. Огонь (ему соответствует питта, или желчь) – это энергетическая система, которая поддерживает температуру тела и способствует перевариванию пищи, окрашиванию крови в красный цвет, является предпосылкой зрения, чувственной активности. Вода (ей соответствует капха, или флегма) представляет собой соединительную ткань организма, проявляющуюся в поте, слюне, лимфе и всех других жидкостях, которые поддерживают ткани и части тела в состоянии единого целого. Питательная жидкость изначально находится в сердце, а уже от туда поступает в разные части тела по каналам, венам, артериям и капиллярам.

 

[8] Под нечистотами (мала) подразумеваются продукты, образующиеся при нормальном функционировании трех гуморов дхату (ваты, питты и капхи, то есть ветра, желчи и флегмы). К ним относятся лимфа, желчь, моча, экскременты,носовая слизь и ушная сера, слезы, пот, ногти, волосы на голове и на теле, выделения слизистых оболочек глаз.

 

[9] То есть отца и кровь матери.

 

[10] То, что было съедено, выпито, слизано и высосано.

 

[11] Вкус является отличительным признаком жидкости, поэтому он играет важную роль в функционировании организма. Для правильного функционирования организма необходимо, чтобы человек соблюдал сбалансированный рацион сладкого, кислого, соленого, острого, горького, и вяжущего вкусов. Чарака полагает, что вкусы образуются из смешения воды с остальными элементами. Так, сладкий вкус образуется из-за преобладания воды; кислый – из смешения земли и огня; соленый – из смешения воды и огня; острый из смешения огня и ветра; горький из смешения ветра и акаши; и вяжущий из смешения ветра и земли (ЧС 1.26.40).

 

[12] Названия нот в музыкальной гамме индийцев. Обычно они обозначаются первыми слогами: ша, рша, га, ма, па, дха и ни. Здесь ноты приведены в качестве примера слухового восприятия. Из этих звуков могут быть составлены приятные и неприятные для слуха мелодии (раги). Раги могут развивать эстетический вкус и вызывать различные чувства, в зависимости от того, как они составлены. Бхарата перечисляет шесть видов мелодий: Бхаирава, Каушика, Хиндола, Дипака, Шри-рага и Мегха, каждая из которых вызывает определенные чувства (аффекты). Другие авторы используют иные названия и упоминают от 7 до 26 раг.

 

[13] Подобно тому, как звуки образуют разнообразные мелодии, различные цвета при смешении образуют новый, специфический цвет. Стоит обратить внимание на то, что каждый цвет представлен разными жидкостями, протекающими в теле. Так, белый цвет символизирует сперму, а красный кровь и т.д. Согласно Шанкаре, эти цвета зависят от соотношения трех элементов (дхату) человеческого организма (желчи (питта), ветра (вата) и флегмы (капха)): преобладание желчи соответствует коричневому цвету, ветра – синему или серому, флегмы – белому; равновесие флегмы с другими элементами – желтому; преобладание крови – красному. См.: Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М, 1971. С. 173.

 

[14] По этому поводу среди авторов аюрведы развернулась полемика. Чарака полагает, что зародыш не может быть произведен простым соединением семени отца (шукра) и крови матери (шонита). Необходимо также, чтобы атман (индивидуальная душа) с его тонким телом (тонкая структура, опосредующая контакт духовного субъекта, то есть атмана, с физическими телами в процессе перерождения), состоящим из воздуха, огня, воды и земли, а так же из манаса, был связан с семенем отца и кровью матери посредством кармы (ЧС IV, 2-3). По мнению Сушруты, в зачатии и развитии зародыша участвуют огонь (агни), луна (сома), саттва, раджас, тамас (согласно комментарию Далханы, под ними также подразумевается манас, который является производной их совместной эволюции), пять чувств и тонкое тело (бхутатма) – составляющие жизни, которые так же называются пранами. При этом семя составлено из жидкого элемента луны (саумья), а материнская кровь – из огненного элемента (агнея), все же остальные элементы соотносятся с ними (СС III, 4.3).

 

[15] Главным элементом, завершающим процесс образования эмбриона, является сердце, так как оно выступает опорой для четана (сознания), и именно в нем устанавливаются дхату. Как уже было сказано, три дхату  (ветер, огонь и вода) образуют жизненную жидкость (расу), которая изначально находится в сердце, а уже из него, поступая по многочисленным каналам, питает тело эмбриона.

 

[16] Внутренний огонь является продуктом пламени, которое циркулирует по телу и конденсируется в форме желчи. Он усиливается ветром, циркулирующим по дыхательным путям и пищеводу. Таким образом, сердце также выступает опорой органического дыхания.

 

[17] Промежуток времени, необходимый для полного формирования эмбриона. Так же, как Праджапати родился по истечении определенного времени, с которым он отождествляется, именно за этот промежуток времени (в действительности девять, но иногда от десяти до двенадцати месяцев) эмбрион формируется полностью.

 

[18] Для сравнения приведу этапы развития зародыша по Сушруте (СС III.3.30): Первый месяц – студнеобразная форма; второй месяц – из-за воздействия холода, жара и воздуха, студнеобразный комочек затвердевает (мужской зародыш – сферический (пинда), женский – эллиптический (пеши), гермофродит – полусферический (арбуда); третий месяц – видимы пять особых выростов (Сушрута считает, что появляются чувства); четвертый месяц – проявляются явственно члены и сердце – особое местопребывание сознания, и с этого времени зародыш проявляет интерес к объектам чувств; пятый месяц – более сильно проявляется сознание; шестой месяц – начинает развиваться понимание; седьмой месяц – полное разделение и специализация членов; восьмой месяц — жизненный элемент (оджас) (в теории аюрведы конечная сущность семи дхату) еще остается неустановившимся. Чарака считает, что на восьмом месяце происходит постоянный обмен оджасам между матерью и плодом, но плод еще не способен удержать оджас, и он возвращается к матери. Поэтому рождение ребенка раньше срока делает его жизнь короткой. Возвращаясь к ранней стадии развития зародыша, Сушрута отмечает, что после того, как под воздействием жара семя и кровь подвергаются химическим реакциям, образуются семь разных слоев кожи, похожих на слои сквашенного молока. Толщина этих слоев составляет примерно шесть рисовых зерен или один дюйм. Она хорошо сохраняется только в тех местах, где есть плоть. Так же существует семь слоев кожи, располагающихся между различными дхату. Дхату поддерживают существование тела (раса, кровь, плоть, жир, кость, костный мозг, семя и жизненные жидкости). Однако, эти слои кожи невидимы и предназначены для того, чтобы разделять между собой различные дхату. Первый слой (мамса-дхарл) относится к венам, тканям и всему, что можно назвать плотью: второй слой (ракта-дхара) – к крови внутри плоти; третий {медо-дхара) окружает жир в животе и между костей, четвёртый слой (шлешма-дхара) существует в суставах, пятый (пуриша-дхара) находится в кишке; шестой и седьмой называются питта-дхара и шукра-дхара (Дасгупта, излагая точку зрения Сушруты не приводит местонахождения шестого и седьмого слоев кожи. См.: S. Dasgupta- History of Indian philisophy. Vol. 2. Cambridge, 1968. P. 317).

 

[19] Зародыш — это продукт нескольких взаимосвязанных причин, определяющих его развитие, его будущие органы и члены. Нарушение в какой-либо части тела при рождении –  это дефект причины. Авторы аюрведы считают, что наследуемый от родителей материал влияет на физическую природу эмбриона, тогда как его психическое состояние находится под влиянием его собственной кармы, то есть, по существу, он сам несет ответственность за наличие у него тех или иных дефектов. Таким образом, биологический материал, получаемый от родителей, и кармический потенциал, аккумулированный самим эмбрионом, являются причинами возможных телесных изъянов. В ГУ излагается несколько другая точка зрения: телесные изъяны – следствие повреждения манаса.

 

[20] Из этого следует, что по окончанию своего развития эмбрион, находясь в утробе, обладает всеми жизненно важными органами, а также и сознанием, благодаря которому он мыслит слог Ом. То есть еще до рождения, он обладает священным знанием (которое утрачивает после рождения). Это представление предваряет переход к одной из центральных тем индийской философской мысли – теме освобождения.

 

[21] Под восемью модификациями понимаются буддхи, ахамкара и пять тонких элементов (танматр), которые являются потенциальными элементами звука, вкуса, цвета, осязания и обоняния. Под шестнадцатью модификациями – пять органов восприятия, пять органов действия, манас и пять материальных элементов. Это представление заимствовано из философии санкхьи.

 

[22] Важно, что к этому времени эмбрион обладает знанием прошлых рождений, и различает дурные и хорошие поступки. Из этого мы можем сделать важный вывод о наличии у эмбриона, находящегося в утробе матери, морального чувства.

 

[23] Закон кармы здесь представлен как строго индивидуальный. Видя себя запертым в матке, эмбрион принимает решение освободиться после рождения. Он видит следующие пути освобождения: 1) бхакти (Вишну, Шива), 2) санкхья-йога, 3) созерцание Вечного Брахмана (веданта).

 

[24] С одной стороны, под вайшнавой подразумевается форма иллюзии – майя рупа, из-за действия которой эмбрион забывает прошлые существования и не различает дурные и хорошие поступки. С другой стороны, так называемый «ветер рождения» (ведическая мифология ассоциирует Вишну с Марутами. См.: Ригведа, 7, 36, 9). Речь идет об особенной функции дыхания (апана), которое находится в основании тела. Это воздух, который выталкивает ребенка из матки (представление восходит к Ригведе, 5, 78, 7-9).

 

[25] Проходя через родовой канал, эмбрион получает родовую травму. Из-за этой травмы, усыпленный действием вайшнавы, он теряет свое воспоминание о смерти и рождении, и о хороших и дурных поступках, то есть родившись, эмбрион утрачивает моральное чувство.

 

[26] Тело «шарира», это место, где пребывает (шриянте) огонь. В данном месте текста речь идет об игре слов, так часто встречающейся в брахманах и упанишадах. Этимология слова «шарира» имеет два уровня, психологический и ритуальный. Сначала, элемент пламени находится в организме в форме желчи, питты, которая разделяется на пять огней. В тексте упанишады упоминаются «внутренний» огонь и огонь «знания» Первый является пищеварительным огнем, который переваривает пищу, попадающую в кишечник, второй дает видение объекта. Три других называются: «окрашивающий», «осуществляющий» и «освещающий». Данная упанишада не говорит о трех последних, вместо них в ней упоминается огонь «знания», который позволяет сознанию различать хорошие и плохие поступки.

 

[27] Огонь является фундаментальным элементом жертвоприношения. Жертвоприношение включает обычно пять огней для подношений животным, людям, предкам, богам и Брахману.

 

[28] «Обязательный огонь» (ахавания) – это огонь, в котором совершаются возлияния богам. Это обязательный огненный алтарь на месте жертвоприношения. «Обязательному огню» в человеческом теле соответствует рот. Огонь сам рассматривается как рот, который получая жертву, передает ее богам.

 

[29] «Огонь домохозяина» (грихапатья) служит приготовлению пищевых элементов либо на месте жертвоприношения, либо в доме. Этому огню в человеческом теле соответствует брюшная полость (живот), именно там переваривается пища.

 

[30] «Южный огонь» (дакшина) – это огонь, с помощью которого передают жертвы предкам, которые, согласно верованиям, пребывают на юге.

 

[31] Краткий физиологический итог в конце упанишады подтверждает впечатление, что тело – это нечто составное, всегда готовое распасться на части, содержащее множество нечистот. Поэтому человек должен искать опору в чем-то вечном. Тот, кто знает тело как составную и нечистую массу, стремится от нее избавиться, и благодаря этому встает на путь освобождения.