А.А. Гусейнов

Философия в диалоге культур

(Приветственное слово при открытии Всемирного Дня философии)

Уважаемые гости, дорогие коллеги, друзья!

Разрешите прежде всего от имени Института философии Российской академии наук, всех российских философов выразить глубокую благодарность ЮНЕСКО за решение провести Всемирный день философии – 2009 в Москве. Это для нас – огромная честь и ответственность. ЮНЕСКО предоставило философам прекрасную возможность для диалога с обществом, для того, чтобы высказать свое мнение по такому жгучему вопросу современного мира как взаимодействие различных культур и внести свой вклад в то, чтобы оно, взаимодействие различных культур, развивалось в режиме диалога. А мы, российские философы, плюс к этому получили еще и возможность рассказать и показать своим зарубежным коллегам, как организована философская жизнь в нашей стране.

Мы благодарны Исполкому Международной федерации философских обществ, изъявившему согласие приурочить свое заседание к нашему форуму. Можно желать и надеяться, чтобы Всемирные философские конгрессы, за которые ответственно МФФО и которые предназначены для профессиональных дискуссий, для стимулирования исследований, и Всемирные Дни философии, которые организуются ЮНЕСКО и нацелены на популяризацию философии и философского образования, будут дополнять и усиливать друг друга.

Мы благодарны форуму философов постсоветских государств, принявших решение провести в рамках Всемирного Дня философии круглый стол для обсуждения проблем культур в региональном измерении стран СНГ и Балтии.

Мы выражаем искреннюю благодарность всем зарубежным коллегам и гостям Всемирного Дня философии – Послам ЮНЕСКО, ответственным секретарям комиссий ЮНЕСКО в странах СНГ, иностранным послам в Российской федерации, государственным и общественным деятелям России за участие в работе Всемирного Дня философии, что мы рассматриваем как знак высокого и обязывающего доверия.

Организация Всемирного Дня философии была бы невозможна без помощи, которую нам оказали прежде всего Президиум РАН и Российский Гуманитарный научный фонд, а также Росгосстрах (генеральный партнер), Международный фонд гуманитарного сотрудничества, Московско- петербургский философский клуб, РАО «Российские железные дороги». Мы в высшей степени благодарим за эту поддержку.

Такое большое событие как Всемирный день философии является результатом усилий, помощи, труда и душевной щедрости многих людей. Всех невозможно назвать. Пусть интеллектуально насыщенная успешная работа в предстоящие четыре дня станет общей наградой всем, кто готовил     этот научно-общественный форум философов мира.

Мое выступление завершает ту часть работы нашего форума, которая обозначена как приветствия. Мне хотелось бы, чтобы оно стало также началом непосредственного обсуждения самой темы, которая собрала нас вместе: философия в диалоге культур.

Философия играет важную роль в диалоге культур. В известном смысле сам диалог как форма взаимодействия различных культур оказывается возможным только в философской перспективе человеческого существования. Это связано не только с диалогичным потенциалом самой философии - с тем, что она дает понимание диалогичной природы мышления и сама в ходе своей истории широко практиковала диалог как форму  интеллектуального и духовного общения. Это обусловлено также особым местом и ролью философии в рамках исторически сложившегося культурного многообразия. По отношению к различным формам культуры  особое место философии можно определить как промежуточное, а ее особую роль – как интегративную.

Возьмем для примера многообразие культур в их национальной выраженности и возможность диалога между ними. Для диалога национальных культур, как и вообще для любого диалога, необходимо: во-первых, чтобы субъекты диалога характеризовались различиями, притом такими различиями, которые полностью не сводимы друг к другу; во-вторых, чтобы у них было общее объединяющее начало. В общественном опыте существуют проявления, которые относятся к различиям наций, обозначают границы между ними, обособляют их друг от друга. Сюда относятся многие обычаи, ритуалы, стереотипы поведения, в значительной мере язык. Существуют также области деятельности, которые в серьезном смысле не затрагиваются национальными различиями, автономны по отношению к ним. Самый яркий пример – естественные науки, которые одни на всех, не бывает немецкой, русской или китайской физики. И тот и другой классы явлений – и то, что относится исключительно к национальным различиям, и то, что находится по ту сторону этих различий – не входят в пространство межнационального диалога, не ведут к диалогу. Пространство диалога представляет собой такое объединяющее начало, которое вырастает из различий между нациями и получает продолжение в них, которое только и может существовать в форме этих различий. Такому критерию, несомненно, удовлетворяет философия. И прежде всего философия.

К примеру, новоевропейская философия вписана в контекст различных национальных культур. Философия является существенным фактором формирования и развития современных наций, их самоидентификации, точно также, как национальная укорененность в значительной мере определяет специфику самой философии. В Средние века европейские философы писали на одном языке – латыни. С Нового времени они стали писать на разных национальных языках. Излишне говорить, что язык – больше, чем техническое средство мысли, он заключает в себе также определенное миропонимание. Философы стали не только писать на разных языках, они стали еще по-разному думать.

Разумеется, не только язык определяет национальную специфику философии. Еще более существенно, что она является составной частью интеллектуальной и духовной жизни конкретных национально организованных обществ. В разных странах она сталкивается с различными социокультурными вызовами, на которые она должна отвечать, с различными общественными условиями и возможностями своего развития. В результате складывается некая национальная целостность философской жизни с ее особыми тематическими предпочтениями и содержательными акцентами, живой неповторимой событийностью, со своей собственной самостоятельной историей.

Словом, современная философия имеет национальную специфику. Нам недостаточно назвать кого-то философом. Надо еще уточнить, является ли он философом китайским, русским, французским, американским, японским и т.д., т.е. отнести его к той или иной национальной философской традиции.

Национальная укорененность философии – это одна сторона. Вместе с тем она обладает общезначимым объективным содержанием, которое одинаково ценно для всех людей и существует поверх национальных различий. Когда древние стоики называли себя космополитами, они выражали не только особое мнение своей школы, но и сущностную характеристику самой философии.   Общезначимость и единство философии выражается в ее предмете и тематическом поле, которые охватывают кардинальные и вечные проблемы человеческого существования, в универсальности законов мышления и основополагающих моральных принципов, в безусловности авторитета великих философов, прежде всего тех из них, которые стояли у истоков нашего дела. Особую роль в единстве философии играли и играют многообразные взаимовлияния философов разных стран.

Имея в виду эти две характеристики философии: ее многообразные национальные облики и ее единство, общезначимость, можно сказать, что философия всегда одна и та же и она всегда разная. Она именно потому одна и та же, что она разная.

Вообще философия, рассмотренная в богатстве ее истории, представляет собой удивительную картину. С одной стороны, эта картина очень пестрая. Философы создавали каждый свою философскую систему, считая ее единственно верной, оформлялись в особые школы, они постоянно  полемизировали друг с другом, а последующие, как правило, подвергали критике и даже отрицали учения своих предшественников. С другой стороны, история философии является удивительно целостным образованием, как если бы она была осуществлением одного замысла. Философия, рассмотренная не по вертикали, а по горизонтали, в аспекте ее национальных версий, является также единством в разнообразии и через разнообразие. Отсюда – ее особая роль и возможности в налаживании диалога культур вообще и диалога национальных культур в частности.