Институт Философии
Российской Академии Наук




  2017. Т. 3. № 2
Главная страница » Периодические издания » Журналы » Философская антропология » 2017. Т. 3. № 2

2017. Т. 3. № 2

 

Философская антропология. 2017. Т. 3. № 2.

Весь номер в формате PDF

 

СОДЕРЖАНИЕ


СЛОВО ГЛАВНОГО РЕДАКТОРА


Павел Гуревич. Былых свершений воскреситель

Свой 85-летний юбилей Владислав Александрович Лекторский отметил докладом на общеинститутском методологическом семинаре [18]. Он посвятил его анализу отечественной философии 20-х годов минувшего века. Блестящая плеяда мыслителей, трагические судьбы, неразгаданные тайны. То, что когда-то вызывало размежевания и страсти, во многом забыто. Пришли другие времена. Воцарились иные взгляды на мир, на человека. Гордыня подчас побуждает надменно оглядывать не столь далёкое прошлое. Но, по авторитетному мнению Владислава Александровича, для изумления и восхищения названными десятилетиями оснований гораздо больше. Какой поразительный и всеобъемлющий взлёт гуманитарной мысли! Какое разнообразие прозрений при навязанном идеологическом единомыслии! Какое безупречное закладывание традиций, не теряющих своей привлекательности и значения!
«В нашей философии того времени, – писал несколько лет назад В.А. Лекторский, – работали выдающиеся мыслители со своими оригинальными концепциями, активно действовали разные философские школы. Полемика между ними была весьма острой. Это не мешало всем тем, кто принадлежал к новому философскому течению, осознавать своё общее противостояние официальной идеологизированной философии, насаждавшейся сверху, и, как правило, не разрушало их личных взаимных отношений» [21, с. 7]. Но кому, если не Владиславу Александровичу, судить об этом? Многое из того, о чём говорилось в его докладе, это часть его жизни. Он не только очевидец и свидетель. Он – живой участник этого исторического процесса. С 1987 по 2009 гг. он был главным редактором журнала «Вопросы философии», председателем международного редакционного совета журнала. Это было время мощного оживления философской работы. Но и время восстановления традиции. Издавались труды Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, Д.И. Писарева и многих других известных мыслителей. Ценны не только воспоминания, но и экспертные оценки Владислава Александровича. Он законно указывает на огромный интерес к проблеме человека, который обозначился в 20–30-е годы прошлого столетия. Некоторые авторы полагают, что в этой области философского знания Россия всё равно отставала от Запада. С тайной радостью нередко объявляют, что философская рефлексия существовала только в художественной литературе. Яркий любомудр Ф.И. Гиренок пишет: «Философы в России – это носители культуры Европы. Все мы здесь сидим и ждём, что они там сочинят, напишут. Чтобы написанное прочитать, перевести и прокомментировать. Мы, русские, – посторонние на европейскомь празднике мысли. Бедные, что мы будем делать, если сломается машина, если в Европе когда-нибудь перестанут думать? Ведь тогда неизбежно в наших головах воспроизведёт себя революционный вопрос: что делать?» [16, с. 48]. Что и говорить, в каком-то смысле мы для Европы «посторонние». Разве они пережили столь катастрофическое событие, как выдворение из страны лучших представителей гуманитарной мысли? «Философский пароход» – зловещая метафора. Есть ли в европейской истории изгнание, подобное изгнанию такого мудреца, как Питирим Александрович Сорокин, который впоследствии стал социологом номер один в мировой науке? Отставание от философской моды – не следствие истощённого ума. Справедливо писал в конце XXI в. русский философ Константин Кавелин: «Вот с какой стороны, как мы думаем, действительный серьёзный интерес к философии должен со временем зародиться и у нас и стать когда-нибудь жизненным делом. Научное сибаритство и дилетантизм должны будут уступить место глубокому изучению, когда мы наконец поймём, что от того или другого решения зависит то или другое направление нашей практической жизни и деятельности» [17, с. 291–292]. Чествуя юбиляра, мы хотим вслед за размышлениями В.А. Лекторского обратиться к двум мыслителям России, чья общеевропейская значимость не вызывает сомнений, – Николаю Александровичу Бердяеву и Михаилу Михайловичу Бахтину.

Ключевые слова: философия, традиция, социология, наука, гуманитарная мысль, творчество, экзистенциалы, имманентное, трансцендентное, экзистенциалы

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-8-29



ГРАНИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ


Мэри Миджли. Игра в игру (перевод с англ. Елены Рудневой)

В статье рассматриваются философско-антропологические аспекты понятия «игра», которое получило широкое распространение в философии, теории игр, антропологии, этике. Прослеживается использование этого понятия философами древнего мира (стоиками, Платоном) и авторами современных теорий (Хёйзингой, Бёрном). Понятие игры рассматривается в метафорическом смысле и в сопоставлении с её конкретными видами. Игра в широком смысле пронизывает все области человеческой жизни, межличностные отношения, профессиональную деятельность, творчество. В этой связи встаёт вопрос о проведении границ между игрой и жизнью.

Ключевые слова: философия, антропология, игра, серьёзность, метафора, сходство, обещание, правило, религия

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-30-56



КУЛЬТУРНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ


Валентин Лазарев. Философия трагедии Н.А. Бердяева

Выбор темы в статье по философии Николая Александровича Бердяева (1874–1948), тем более по его «философии трагедии», не может не затрагивать ряд смежных тем, таких как философско-религиозное возрождение в России, свобода воли, личность, самопреодоление, принуждение, необходимость; течения: славянофильство, западничество; имена: А.С. Хомяков, В.С. Соловьёв, Ф.М. Достоевский; характер народа, судьба России; категории: духовность, триединство как начало, целостность, принцип антиномического монодуализма, разорваность сознания, релятивизм, и т. д.
Многие термины, понятия содержат здесь не просто неоднозначность, противоречивость, затруднения, но проблемность (под чем обычно разумеют всего лишь «темы»), и даже не просто задачи, требующие решения, а именно проблемы, решения не имеющие (по недозрелости ли нынешней философии, по недоразвитости ли условий эпохи, или же принципиально неразрешимые, требующие осмысления, а для рассудочного мышления кажущиеся даже бессмысленными). И к числу таких неразрешимых проблем относятся трагизм, антиномический монодуализм, теодицея.
Человек, не преодолевший себя, не имеет своего прошлого позади себя, т.е. продолжает жить в прошлом. Только оторвавшись от своего прошлого, мы превращаем его в нечто уже пережитое, продолжающее лежать в основе настоящего, которое мы не отбрасываем прочь, а превозмогаем. В исследовании, посвящённом А.С. Хомякову, самому значительному из ранних славянофилов, в ближайшем их круге ещё «не сознавалось», как заявлено Бердяевым, «действительного трагизма», который заключался и у самого Хомякова именно в «нечувствии» к трагичности.
Так понятую сторону указанного чувствования Бердяев нашел по-философски осмысляемой и преодолеваемой в творчестве Ф. Достоевского и Вл. Соловьёва. У них же он усмотрел и восхождение к собственной задушевной своейидее «антиномического монодуализма», разрабатываемой в его время представителями философско-религиозного направления, настойчиво стремившегося возвыситься над трагизмом в мирочувствовании и преодолеть указанный жизненный недуг, тем временем настолько обострившийся в российском мирочувствовании, что Бердяев объявил его коренной чертой всякой философии и даже всей человеческой истории. Анализ настоящего, прошлого и будущего позволил Н.А. Бердяеву сблизить категории исторического времени, связать их с вечностью и выработать взгляд на неразрывную целостность бытия. К слишком временному и тленному в прошлом нельзя вернуться, но можно и нужно возродить то, что в прошлом, ныне забытом, было вечным. Мысль о внутреннем возрождении, о превозможении и преображении чего-либо и себя самого играет важную роль в динамичном мировоззрении Бердяева. В самом деле, проблема заключается не в том, чтобы отстраняться от страданий или покорно претерпевать невзгоды и смиряться с ужасами земного существования, а в том, чтобы превозмочь их в себе и внутренне возвыситься над ними.

Ключевые слова: славянофильство, западничество, А.С. Хомяков, В.С. Соловьёв, Ф.М. Достоевский, Россия, свобода воли, триединтво, антиномический монодуализм

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-57-80

 


СОЦИАЛЬНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ


Алиса Толстокорова. Благо или бремя? Парадоксы и ловушки женской пространственной эмансипации

В статье прослеживается парадоксальный исторический процесс трансформации социокультурных благ, предоставленных процессом женской пространственной эмансипации во второй половине ХIХ – начале ХХ вв., в бремя обязанностей, зависимостей и ограничений современных постсоветских женщин, в частности украинских женщин-мигранток. На основании выделенных ранее двух основных исторических этапов данного процесса в работе анализируются сопровождающие его социально-исторические парадоксы и ловушки.
Ключевые слова: общество, гендер, женская пространственная эмансипация, миграция, самоидентификация, гендерная ловушка эмансипации, мобильность, приватное пространство, социальный статус, ценности

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-81-106

 

 

ПОЛИТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ


Пётр Симуш. Русская словесность – 1917: поиск «единого знаменателя»

Концепция, «подсказанная» автору Велимиром Хлебниковым, рассматривает Великую российскую революцию как «равенство миров» и «единство людей и вещей». Эти сравнения гения охарактеризованы В. Хлебниковым как «единый знаменатель». Революционная событийность поднялась на свои вершины: избрание Патриарха РПЦ и депутатов-законодателей. Всенародная коммуникативная революция, которая десятилетиями подготовлялась борьбой за освобождение России от «немотного» состояния, включает в себя четыре фазы революции, которые составляют единое целое – общенациональную революцию. Её актуальность – предмет предлагаемого исследования.
Выбирая методологическую позицию, автор взял ориентиры в поэтике Серебряного века. Применено тетрадное филологическое проектирование через призму истории, философии, религии и политики.
Искание «единого знаменателя» революционной событийности привело к феномену человечности и принципу гуманизма. Революцию 1917-го можно определить прилагательными – цивилизационная и гуманистическая. «На расстоянье» века «большое видится» в консолидации страны ради окончания войны. Державный переворот в начале 1918 г. завершается.
Ключевые слова: «немотная Россия», «дважды» революционный Ноябрь, Собор, Патриарх, субъектность Учредительного собрания, цивилизационная революция, медианность, гуманизм

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-107-123



РЕЛИГИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ


Анатолий Черняев, Александра Бердникова. Исторический идеал как сценарий для будущего: генезис и эволюция теократического проекта В.С. Соловьёва

Предпринимается историко-философская реконструкция концепции свободной всемирной теократии В.С. Соловьёва: раскрыты идейные корни данного проекта в творчестве философа, освещены основные этапы его теоретической разработки, показан культурно-исторический контекст и начальная рецепция в русском обществе теократической идеи, которая стала ключевой в построениях В.С. Соловьёва 1880-х гг. Продемонстрировано, что идея свободной теократии и являющегося условием её реализации соединения восточной и западной частей христианской церкви явилась закономерным итогом исканий
философа в период, начало которого связано с публикацией серии статей церковной тематики в газете «Русь» (1881–1882), а финалом стало издание книги «Россия и вселенская церковь» (Париж, 1889). Рассмотрена история создания и публикации центрального произведения данного периода – незавершённого исследования «История и будущность теократии». Предпринята попытка реконструкции авторского замысла, необходимость чего продиктована тем, что, как показал текстологический анализ, ни одна из трёх опубликованных редакций этого произведения (отдельные главы в журнале «Православное обозрение», Загребское издание и посмертное издание в составе Собрания сочинений под редакцией Э.Л. Радлова и С.М. Соловьёва) не может считаться подлинно авторской. Разработка В.С. Соловьёвым теократической темы рассмотрена в контексте идейной эволюции мыслителя, итогом которой стало разочарование в утопическом идеале теократии, что нашло отражение в работах «Об упадке средневекового миросозерцания» (1891) и «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900). Поставлен вопрос о значимости теократического проекта В.С. Соловьёва, в рамках которого путём обращения к средневековой религиозно-политической концепции философ стремился найти пути к решению актуальных проблем современности.

Ключевые слова: теократия, В.С. Соловьёв, всеединство, экуменизм, церковь, православие, католичество, славянофилы, история, утопия

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-124-140



ГЕРМЕНЕВТИКА


Сергей Чернов. Учение о гениальности Артура Шопенгауэра

В статье впервые проводится целостный содержательно-аналитический обзор учения Артура Шопенгауэра о гениальности, где основные идеи заключаются в следующем. Во-первых, гениальность состоит в совершенно непомерном, реальном избытке интеллекта, которого не требует для себя и своих услуг слепая воля, управляющая миром, и при этом гениальный человек охватывает своим сознанием общие начала бытия и становится, таким образом, способным к познанию сущности вещей, на что не способны ни обыкновенные люди, ни выдающиеся таланты. Во-вторых, сущность гениальности состоит в созерцательном и, следовательно, более объективном и целостном познании мира, что позволяет гению видеть такие миры, которые недоступны для восприятия и понимания других людей. В-третьих, предметом познания гения являются только те проблемы, в которых отражается «суть вещей вообще, только общее в них, целое», и, напротив, все остальные люди легко проходят мимо тех проблем, которые гений просто не может пропустить. В-четвёртых, гениальные люди, в силу своей способности к созерцательному познанию мира, отличному от познания, осуществляемого в виде понятий, дающих лишь малосодержательные абстракции, оказываются способными к познанию реальности «Платоновых идей». При этом гениальные люди менее всего заботятся о собственной пользе, напротив, их усилия направлены не на получение личной выгоды, а на создание общезначимых, общечеловеческих ценностей – ценностей, формирующих в конечном итоге духовную культуру человеческого рода. В статье также рассматриваются представления Шопенгауэра о гениальности и о безумии и показывается неправомерность отнесения Шопенгауэра к числу сторонников психопатологической теории гениальности. В настоящем исследовании показано, что Шопенгауэр выводит истоки гениальности из рефлексии о самом человеке и, таким образом, он не ограничивает анализ гениальности лишь предметными границами психологии, а впервые поднимаетэту проблему уже на уровень философско-антропологического анализа и тем самым придаёт проблеме гениальности онтологический, универсальный, фундаментальный характер.

Ключевые слова: Артур Шопенгауэр, философская антропология, проблема гениальности, избыток интеллекта, созерцательное познание, иные миры, гениальность и талант, гениальность и безумие, серьёзная заурядность взрослости, свободная творческость детскости

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-141-160

 


ЖИЗНЕННЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА


Денис Физетте. Любовь и ненависть: Брентано и Штумпф об эмоциях и переживании эмоций (перевод с англ. Сергея Коняева, Миры Султановой)

В настоящей статье рассматриваются противоречия в отношениях между профессором Францем Брентано и его учеником Карлом Штумпфом относительно понимания эмоций и ощущения эмоций. Рассматривается вопрос о том, является ли удовольствие, получаемое от произведений искусства, интенциональным, как утверждается в теории Брентано, или оно относится к классу эмоций, таких, как любовь и ненависть, как считает Штумпф. Статья имеет две части: в первой части рассматриваются разные стороны в непростых взаимоотношениях между Штумпфом и Брентано; во второй ставится вопрос о критике Штумпфом ряда тезисов дескриптивной психологии Брентано, в частности, его концепции эмоций и ощущении эмоций, а также о том, означает лиэто, что Штумпф вообще отходит от философской позиции Брентано.

Ключевые слова: Штумпф, Брентано, эмоции, ощущение эмоций, Лотц, природа удовольствия, интенциональность, дескриптивная психология, анхедония, эстетические чувства

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-161-178



ПАРАДОКСЫ СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА


Трифон Суетин. К.Г. Юнг о классификации фантазий

Статья посвящена фантазии в антропологическом аспекте. Фантазия рассматривается как особый, удивительный дар человека. В западной философской традиции человеческая фантазия основательно исследовалась главным образом в эстетике и эпистемологии и лишь сравнительно недавно стала предметом философской антропологии. Сама способность человека отрываться от действительности, погружаться в мир грёз, создавать вымышленные миры парадоксальна в своём многообразии. В стремлении понять природу человеческих фантазий в истории философии неоднократно предпринимались попытки систематизировать фантазии. Автор, анализируя работы швейцарского мыслителя К.Г. Юнга, предлагает антропологическую классификацию фантазий, разделив их на три группы по принципу направленности – к внешней реальности, внутреннему миру человека и к архаическому содержанию коллективного бессознательного. Такая классификация даёт возможность показать, что человеческая фантазия исключительный феномен, не присущий другим живым существам. Фантазия характеризует своеобразие, эксцентричность человека, его уникальность. Такая попытка группирования фантазий приводится впервые в отечественной философии. В статье используется методология философской антропологии и психоанализа.
Ключевые слова: фантазия, Юнг, реальность, внутренний мир, антропология, человек, бытие, коллективное бессознательное, воображение, мечта

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-179-196



ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЫ


Алексей Фатенков. Человеческое существование в галерее превращённых и отчуждённых форм

Статья посвящена рассмотрению человеческого существования в аспекте его превращённых и отчуждённых форм. Обе они отличны от формы подлинной, наличествующей актуально или в потенции. Превращённая форма окончательно не преодолевается, но существует только как преодолеваемая. Переставая быть отрицаемой человеком, она становится отчуждённой формой. Превращённая форма умаляет подлинность, но не заслоняет её целиком. Отчуждённая форма, напротив, способна заслонить, нейтрализовать подлинность. Подлинное человеческое существование обнаруживается как небесстрастная жизнь сообща, хотя бы двух людей друг с другом. Социальность есть превращённая форма жизни сообща, избыточно рационализированной и механизированной. Она, опознаваемая как субстанция разумного эгоизма, пронизана капиталистическим духом, который не устраняется и социалистической практикой. Рационалистический и механистический редукционизм имманентно присущ социальности. Детерминируемая им, она эволюционирует в сторону отчуждённых форм жизни, превращается в избыточную социальность. Та уже никак не усваивается человеческим индивидом: корёжит его природу и экзистенцию, подчиняет его социальность экономическим и техническим структурам. В связке с социальностью и её внутренней логикой автор критически оценивает прогрессистскую мировоззренческую установку. Прогресс есть превращённая форма развития, ещё быстрее, чем социальность, склоняющаяися к отчуждённости и деструкции. Современный мир находится в состоянии инновационного декаданса. Это уже не просто паразитирование на будущем, характерное для классических прогрессистских теорий и практик, это перенос в настоящее истощённого эксплуатацией будущего. Переживается человечеством данное состояние в странной форме возвышенного падения. К обсуждению заявленной темы автор привлекает философско-литературный материал и осмысляемую жизненную эмпирию. Пафос статьи – в реалистичном и ответственном признании континуальности сущего и в посильном сопротивлении его неподлинным формам.

Ключевые слова:  человеческое существование, превращённая форма, отчуждённая форма, жизнь сообща, социальность, избыточная социальность, инновационный декаданс, возвышенное падение

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-197-220



ГОРИЗОНТЫ ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ


Роман Палеев. Ценности экономического человека

В статье анализируется образ экономического человека, который представлен в работе немецкого философа и педагога Эдуарда Шпрангера. Исследователь пытается определить человека этого типа через господствующую для него ценностную установку. Шпрангер описывает различные духовные установки, лежащие в основе того или иного образа жизни. В деятельности конкретного человека преобладает, как правило, одна из этих установок. Выделяя основные ценности, на которые ориентируется человек в своём поведении и которые в конечном счёте предопределяют его, Шпрангер не учёл, на наш взгляд, что в каждой из этих сфер нередко оказываются люди с прямо противоположными психическими качествами и особенностями. Его замысел был связан с тем, чтобы уловить многообразие духовной жизни людей. Но что можно взять в качестве измерителя разнообразных состояний человека, его индивидуальных побуждений? По мнению Шпрангера, в фундаменте различных характеров лежит понятие «ценности».
Излагая основы философии духа, Шпрангер особо отмечает, какие святыни определяют жизнь того или иного человека. В культуре, по словам Э. Шпрангера, осуществляется специфический род ценностей. Следовательно, в основе характера лежит та или иная ценностная установка. Однако можно ли раскрыть психологическую сущность человека, ориентируясь на его преобладающие ценности? Представляется, что такая задача весьма затруднительна. Дело в том, что каждый человек имеет множество ценностей. Если же предполодоктор жить, что одна из них оказывается доминантной, захватывает едва ли не весь духовный мир личности, то всё равно стянуть человеческую субъективность к одной святыне не так-то просто.

Ключевые слова: человек, личность, характер, типология, психика, сфера духа, формы жизни, поведение, разум, аффекты

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-221-244



НАУКИ О ЧЕЛОВЕКЕ


Тамара Длугач. Необходима ли случайность? – размышления французских просветителей

В статье выясняется соотношение необходимости и случайности в историческом плане, оно рассматривается сквозь взгляды видных французских просветителей – материалистов Гольбаха, Гельвеция и Дидро. Гольбах одним из первых в XVIII в. отождествил необходимость и причинность, отнеся случайность к тем явлениям, причин которых мы пока не знаем. По его убеждению, всё в мире определённо, жёстко и однозначно; если мы знаем причину настоящего события, то можно думать, что оно явится причиной следующего, и так далее. Нет ни одной частицы материи, ни одного человека, которые не находились бы там, где должны находиться, и действовать именно так, как они действуют, ибо это определено предшествующим рядом причин. Взгляды Гольбаха несколько опережают выводы П. Лапласа, описавшего предполагаемого Демона, знающего абсолютно всё в прошлом и будущем.
Казалось бы, взгляды Гельвеция, отстаивавшего могущество случайности, опровергают учение Гольбаха. Но это не так: если необходимо всё, что случается, то случайность так же необходима, и обоснования Гельвеция направлены к этой цели. Гельвеций обращает основное внимание на воспитание, доказывая, что здесь всё определяет случай.
Дени Дидро, рефлексируя над способом мышления своих друзей, приходит к выводу, что обоснования в пользу необходимости оборачиваются обоснованиями в пользу случайности и наоборот, т.е. движутся от тезиса к антитезису и наоборот, и, таким образом, открывает особую, негегелевскую диалектику в их рассуждениях. Этому посвящены его диалоги «Племянник Рамо» и «Жак-фаталист». Размышления над французскими решениями позволяют наметить перспективу сегодняшних исследований проблемы, большое влияние на развитие которых оказывают работы В.С. Стёпина.

Ключевые слова: необходимость, случайность, причина, цепь, связь, диалектика, воспитание, способ мышления, явление, рассуждение, диалог

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-245-264



ЧЕЛОВЕК В МИРЕ ИСКУССТВА


Наталия Татаренко. «Конец» искусства в гегелевской философии: толкование и смысл

Действительно ли Гегель говорил в своих лекциях о том, что искусство завершило своё развитие, что оно является феноменом прошлого и не будет представлять интереса в будущем? Или же мы имеем дело с неправильным прочтением гегелевской эстетики? Гегелевская эстетика и развитый в рамках его философской системы так называемый тезис о «конце искусства» вызывают большой интерес и среди исследователей творчества Гегеля, и среди современных деятелей искусства. Способствует этому и тот факт, что современное искусство порой само подталкивает зрителя к вопросу о том, какова же роль искусства в современном мире и как отличить искусство от не-искусства. Неоднозначное развитие художественных форм и появление новых видов художественной деятельности заставляют нас искать новые критерии для определения того, что следует сегодня именовать произведением искусства. Тем не менее вопрос о том, говорил ли Гегель о «конце» искусства или же был неправильно понят исследователями, остаётся открытым, а в условиях развития искусства современности он приобретает особую актуальность.
В статье анализируются такие гегелевские тексты, как «Энциклопедия философских наук», «Феноменология духа», «Эстетика», вышедшая под редакцией Г.Г. Гото, а также студенческие лекционные конспекты 1823 и 1826 гг. учеников Гегеля, присутствовавших на его занятиях по философии искусства. В ходе историко-философской реконструкции автор приходит к выводу, что смысл тезиса о «конце» искусства, рассматриваемого в рамках гегелевской философской системы, состоит в изменении социально-культурной роли искусства. Оно не завершается на каком-то определённом этапе развития, а лишь приобретает новые особенности и функции в соответствии с ходом развития общества.

Ключевые слова: философия, Г.В.Ф. Гегель, искусство, «конец» искусства, эстетика, дух, историзм, абсолютная идея, религия, человек

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-265-282



КНИЖНЫЙ ДИСКУРС


Павел Гуревич. Издательские проекты Светланы Яковлевны Левит

Из неиссякаемого книжного потока мы выбрали несколько изданий, которые, на наш взгляд, имеют неоспоримую ценность. Наше внимание прежде всего привлекли издательские проекты Светланы Яковлевны Левит. Выбранные в данном случае книги посвящены истории. Из наследия Арона Яковлевича Гуревича взяты статьи, которые размещены в двух сборниках – «История – нескончаемый спор» и «Медиевистика и скандинавистика». Работы известного медиевиста А.Я. Гуревича издаются не первый раз. Кроме того, анализируется книга А.М. Шишкова по истории интеллектуальной культуры Средневековья – «На плачах гигантов. Очерки интеллектуальной культуры западноевропейского Средневековья (XIII–XIV вв.)».
Читатели, несомненно, знают, что Институт научной информации по общественным наукам РАН (ИНИОН РАН) работает сейчас в трудных условиях. После пожара в здании института стало трудно организовать систематическую и целенаправленную деятельность. Тем удивительнее, что издательская программа С.Я. Левит продолжает существовать, а её вдохновитель успешно реализует самые разные планы по выпуску редчайшей литературы.

Ключевые слова: история, Средневековье, культура, религиозность, ментальность, медиевистика, куртуазная любовь, религиозность, смеховая культура, эсхатология

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-283-289


Павел Гуревич. Издательская программа «Канон+»

Серьёзную философскую литературу выпускает в свет издательство «Канон+». Выбор для публикации нередко оказывается неожиданным. Это относится, например, к «Записным книжкам Л.С. Выготского» или оригинальной во многих отношениях книге В. Райха «Эмоциональная чума человечества». Записи, которые вёл для себя Л.С. Выготский, носят самый разнообразный характер: пометки для памяти, неожиданные мысли, полемические реплики. Безусловным достижением издательства является выпуск в свет классической работы В. Райха, которую можно назвать своеобразной социальной утопией, призванной сокрушить эмоциональную чуму человечества.
Работа О.В. Поповой «Человек как артефакт биотехнологий» открывает новые горизонты для анализа достижений биотехнологий и преображения человеческой природы. Сборник трудов «Перспективы реализма в современной философии» посвящён актуальной современной проблеме дискуссий реализма и антиреализма в философии науки и эпистемологии.

Ключевые слова: психоанализ, психология, гедонизм, сексуальность, культура, человек, артефакт, конструирование, контекст, эпоха

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-290-295

 

Эльвира Спирова. Отречение от нуминозного (рецензия на книгу Н.Н. Ростовой «Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека»)

Монография Н.Н. Ростовой «Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека» [14] затрагивает широкий спектр философских проблем. В древних цивилизациях сакральное пропитывало все уровни жизни – от обрядов и культов до политики, ведения хозяйства и быта. Потому что древние имели весомую крупную душу – всеобщую и безмерную, мировую, – почитали её, старались проживать жизнь в онтологическом бодрствовании и интенсивном восприятии окружающего бытия. Сакральное смотрело на древнего человека со всех сторон – звёздными глазами ночного неба, водами ручьёв и ключей, травами и деревьями, зверями и птицами, другими людьми, предметами культа и повседневной жизни («ангел простых человеческих дел» Н. Клюев). Сакральное внушало ужас и восторг, трепет и нежность, увлекая человека в многомерные миры интенсивного внутреннего бытия, с виражами и пропастями, с парением и падением. Сакральное никогда не было однозначным, не измерялось шкалой «хорошо-плохо», «приятно-неприятно», «выгодно-невыгодно»; оно заведомо по ту сторону противоположностей – движение к раю обнажает ад, интерес к аду заставляет задуматься о рае.
Автор исследования широко пользуется изложением философских текстов не только западных, но и русских мыслителей. В этом отношении книга энциклопедична. В русло темы введены хорошо известные и редкие материалы. Вместе с тем исследование отличается безусловной оригинальностью. Отступая от стереотипных представлений, получивших распространение в отечествендоктор ной литературе, Н.Н. Ростова усматривает в сакральном средоточие многих острых проблем, которые находятся в поле современных идейных размежеваний. Причём в этом контексте сакральное оказывается не частным сюжетом, характеризующим преображение общественного сознания, а развёрнутым философско-антропологическим учением. Вопреки стремлению ряда авторов осмеять сакральное, приравнять к предрассудкам, Н.Н. Ростова находит в этой теме необходимую философскую глубину. В свете сакрального многие темы философской антропологии получают совершенно иное толкование. Это позволяет Н.Н. Ростовой коснуться не только теологических вопросов, но поразмышлять о предназначении философии на современном уровне рефлексии. Включая в монографию ранее опубликованные собственные фрагменты, Н.Н. Ростова сохраняет целостность своей концепции и открывает возможности последующих дискурсов о человеке. Монография является заметным событием современного постижения философско-антропологической темы

Ключевые слова: философская антропология, человек, культура, сакральное, Бог, «смерть Бога», «смерть человека», страх, жертва, десакрализация

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-296-313

 

Наталия Кротовская. Исторический очерк о любви (обзор книги И. Сингера «Философия любви: Промежуточный итог»)

Ирвинг Сингер (1925–2015) – бывший профессор философии Массачусетского технологического института, автор более двадцати научных книг. «Философия любви» – далеко не первая книга Сингера, посвящённая исследованию различных аспектов любви.
Сингер начинает своё исследование с античности, анализирует взгляды Платона, рассматривает греческую концепцию эроса и христианское понятие любви-агапэ, не только противопоставляя их, но и делая попытку их «синтезировать». Он пишет о куртуазной любви, оценивает взгляды Фрейда, вступая с ним в полемику, ибо последний, по мнению автора, ошибочно считал основой любви завышенную оценку объекта страсти и потому полагал любовь иллюзией и самообманом.
Излагая взгляды Ф. Ницше, Сингер касается оценки любви экзистенциалистами, в частности Ж.-П. Сартром. Себя автор видит продолжателем мысли американских философов-прагматиков, таких как У. Джеймс, Дж. Дьюи и «неоплатоник» Дж. Сантаяна.
Далее он прослеживает связь между любовью и творчеством, рассматривая роль творчества в нашем опыте. Это центральная проблема для традиционной мысли о любви, будь то любовь к Богу, христианская агапэ или любая другая форма человеческой любви. Сингер трактует любовь-дар как всепроникающий, творящий образы компонент человеческой способности к творчеству. В будущем философия любви видится Сингеру объединением естествознания с гуманитарными науками. В рамках нынешней действительности неизбежно должны возникнуть новые формы искусства и новые ветви науки, которые сумеют разобраться с множеством нерешённых проблем в этой области.

Ключевые слова: любовь, агапэ, эрос, куртуазная любовь, романтическая любовь, «умиротворение», слияние, дуализм, плюрализм, творчество

DOI: 10.21146/2414-3715-2017-3-2-314-328