назад
1. ТЕМА НИР: «МНОГООБРАЗИЕ ФИЛОСОФСКО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ СИСТЕМ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗИРУЮЩЕГОСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»
Важнейшие результаты исследований: 1) Выявлены и продемонстрированы особенности понимания разума и рациональности в различных интеллектуальных и культурных традициях – китайской, индийской, арабской (Бугай Д.В., Рыков С.Ю., Степанянц М.Т., Трубникова Н.Н. Разум в истории философии: единство и множественность. Историко-философский ежегодник. 2023. Т. 38. С. 253–297).
2) Впервые влияние индийского теоретического знания – грамматики санскрита Панини (ок. IV в. до н.э.), а через нее и брахманистской ритуалистики, частью «программного обеспечения» которой она являлась, – на ряд важнейших направлений западной науки и философии (общую теорию языка, сравнительно-историческое языкознание, порождающую грамматику, структурализм и формализм) представлено как индийский вклад в западный рационализм, требующий для своего осмысления межкультурного подхода со стороны западных философов (Лысенко В.Г. Грамматика и ритуалистика в индийской теоретической культуре и западный идеал «чистой теории»: межкультурный подход // Вопросы философии. 2023. № 2. С. 15–26).
3) Осуществлены академические переводы ранее не переводившихся или переводившихся частично азиатских философских источников с проблематикой, актуальной для современного философского дискурса: «Мо-цзы. Отвержение нападений (гл. 17–19)» (V–III вв. до н.э.) – возможно, самого раннего касающегося этики войны и теории справедливой войны текста не только в китайской традиции, но в мировой философии вообще; а также «Исследование атмана, как он представляется мимансакам» из «Таттва-санграхи» Шантаракшиты (VIII в.), затрагивающего проблему понимания «субъекта» в индийской философской школе миманса (Рыков С.Ю. Моистское отношение к войне: предисловие к переводу (Приложение: Рыков С.Ю., пер. с вэньяня: «Мо-цзы». Отвержение нападений, верхняя часть (17). Отвержение нападений, средняя часть (18). Отвержение нападений, нижняя часть (19)) // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. 2023. № 4(66). С. 63–125; Титлин Л.И., «Исследование атмана, как он представляется мимансакам» из «Таттва-санграхи» Шантаракшиты (часть 1-я). К русскому переводу «Исследования атмана, как он представляется мимансакам» из «Таттва-санграхи» Шантаракшиты // Историко-философский ежегодник. 2023. Т. 38. С. 198–223).
4) Сделан первый академический перевод с латинского на русский раздела «Искусство памяти», заключительной части трактата Джордано Бруно «О тенях идей» («De umbris idearum»), завершающий первый и единственный полный русский перевод всего трактата, проливающего свет на истинные причин казни Джордано Бруно и являющегося наглядной иллюстрацией глубины различий в рациональности современных интеллектуалов и интеллектуалов Средних веков и эпохи Возрождения (Титлин Л.И., пер. с лат.: Джордано Бруно. Искусство памяти (конец второй и третья часть: «О прилагаемых», «Об инструменте», «Третья часть») // Vox. Философский журнал. 2023. Вып. 43. С. 128–186).
5) Проработаны недостаточно изученные темы и проблемы китайской, индийской, японской философии: проблема выразимости опыта переживания высшей реальности, онтологический смысл ряда концептов, эпистемологические основания политической теории (Рыков С.Ю. Некоторые аспекты моистского понимания «Неба» // Вопросы философии. 2023. № 3. С. 160–175; Лысенко В.Г. Грамматика и ритуалистика в индийской теоретической культуре и западный идеал «чистой теории»: межкультурный подход // Вопросы философии. 2023. № 2. С. 15–26; Кочеров О.С. Вечное возрождение дракона: ловушка дискурсивной силы и деколониальная критика теории международных отношений // Мировая политика. 2023. № 4. С. 1–20; Карелова Л.Б. Концепция «места» Накамуры Юдзиро // Вопросы философии. 2023. № 10. С. 169–180).
6) Намечены общие подходы к исследованию мусульманской социальной мысли (Stepanyants M.T. Contours and Strokes of Islamic Social Policy // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. 2023. Т. 27. № 2. С. 189–200).
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ ОТЧЕТА О НИР
§1.1. Осуществлены академические переводы ранее не переводившихся или переводившихся частично азиатских философских источников с проблематикой, актуальной для современного философского дискурса: «Мо-цзы. Отвержение нападений (гл. 17–19)» (V–III вв. до н.э.) – возможно, самого раннего касающегося этики войны и теории справедливой войны текста не только в китайской традиции, но в мировой философии вообще; а также «Сопоставления простым образом» из раннебуддийского сборника «Катхаваттху» (с III в до н.э.) и «Исследование атмана, как он представляется мимансакам» из «Таттва-санграхи» Шантаракшиты (VIII в.) и – затрагивающих проблему понимания «субъекта» в раннем буддизме и индийской философской школе миманса (Ложкина А.В., Рыков С.Ю., Титлин Л.И.)Ложкина А.В. проанализировала часть большой дискуссии о статусе «субъекта/самости» в тексте «Сопоставления простым образом» из раннебуддийского сборника «Вопросы дискуссии» («Катхаваттху»). Обычно исследователи ограничиваются разбором начала собрания «Вопросы дискуссии» – Восьмичастным опровержением из «Беседы о субъекте-пудгале» («Пуггала-катха»). Остальные части текста тем не менее также представляют интерес для историка индийской философии и логики. Одна из них – «Сопоставление простым образом». Сопоставление является особым методом, он в тексте трехчастный и включает в себя помимо «Сопоставления простым образом» «Сопоставление по аналогии» и «Четырехчастное сопоставление». В «Сопоставлении простым образом» исследуется соотношение квазисубъекта и составляющих систем восприятия скандх (пали кхандха), аятан, дхату и индрий. Эти и другие категориальные списки (матики) являются базисом для философско-религиозного наследия третьей части палийского канона – абхидхаммы. Категориальные списки, использованные в «Сопоставлении простым образом» были рассмотрены подробно каждый. Развернуто был исследован сам термин «сопоставление простым образом», а позиция, что пудгала и рупа, а также остальные элементы классификаций, не отличны и не раздельны, была рассмотрена максимально полно. Значимость анализируемого отрывка помимо введения уникального полемического метода состоит в том, что в нем впервые в «Пудгала-катхе» используются слова Будды в качестве аргумента. Помимо этого, характерными для «Каттхаваттху» именно с этого места становятся повторы. Обсуждение двух уровней – неуловимого четко термина пудгала и строго определенных элементов матик, зачастую не совпадающих с общепринятыми в буддийской философии и не предполагающих фиксированного носителя, существуют гармонично и дополняют друг друга. Для достижения данного научного результата был осуществлен первый перевод с языка пали на русский язык «Сопоставления простым образом». Исследование было проведено при помощи стандартных методов историко-философского анализа (Ложкина А.В. Полемический метод сопоставления простым образом в «Беседе о субъекте-пудгале» («Катхаваттху I.1.17-I.1.129») (Приложение: Ложкина А.В., пер. с пали: Сопоставление простым образом) // Филос. журн. / Philosophy Journal (Результаты исследования готовятся к печати)).
Рыковым С.Ю. был сделан первый полный комментированный перевод на русский язык с вэньяня глав 17–19 из корпуса моистских текстов Мо-цзы 墨子 «[Трактатов] Учителя Мо». Впервые в российской синологии приводится критическая редакция текста оригинала, а также проводится анализ датировки, целей написания, текстологических характеристик, композиции и тематики данных глав. Тип перевода, который был использован, автор называет «упорядоченным переводом». По своему замыслу он представляет собой хорошо читаемый подстрочник с необходимой долей метатекстуальных комментариев и минимизацией переводческой вариативности. В переводе используется модифицированная версия словаря, который вырабатывался и уточнялся автором в работах и переводах 2017–2022 гг. Главы 17–19 Мо-цзы, возможно, являются самыми ранними философскими произведениями не только в китайской традиции, но в мировой философии вообще, касающимися этики войны и теории справедливой войны. Поэтому они имеют первостепенную значимость для изучения древнекитайской этико-политической мысли и этико-политической мысли вообще (Рыков С.Ю. Моистское отношение к войне: предисловие к переводу (Приложение: Рыков С.Ю., пер. с вэньяня: «Мо-цзы». Отвержение нападений, верхняя часть (17). Отвержение нападений, средняя часть (18). Отвержение нападений, нижняя часть (19)) // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. 2023. № 4(66). С. 63–125).
Титлиным Л.И. была продолжена авторская работа над наследием индийского-философа энциклопедиста Шантаракшиты (VIII в.) и его ученика Камалашилы (также VIII в.) (Титлин Л.И., пер. с санскрита: Шантаракшита. «Таттва-санграха» с комментарием Камалашилы «Панджика». Глава «Исследование атмана» («Атма-парикша») Раздел «Исследование атмана, как он представляется мимансакам» («Мимансака-парикальпита-атма-парикша») (часть 1-я). // Историко-философский ежегодник 2023. 2023. Т. 38. С. 224–253). Автор продолжил введение в научный оборот важного санскритского источника не только по проблеме субъекта в индийской философии, но и по проблемам индийской философии в целом. В своей публикации автор предлагает читателю свой новый перевод «Исследования атмана, как он представляется мимансакам» из «Таттва-санграхи» Шантаракшиты с комментарием Камалашилы (предыдущий перевод также выполнен автором). В обширном введении к переводу автор впервые затрагивает важный вопрос о понимании субъекта индийской философской школой миманса и приводит необходимый исследовательский материал для понимания переводимой главы текста (Титлин Л.И., «Исследование атмана, как он представляется мимансакам» из «Таттва-санграхи» Шантаракшиты (часть 1-я). К русскому переводу «Исследования атмана, как он представляется мимансакам» из «Таттва-санграхи» Шантаракшиты // Историко-философский ежегодник. 2023. Т. 38. С. 198–223).
§1.2. Сделан первый академический перевод с латинского на русский раздела «Искусство памяти», заключительной части трактата Джордано Бруно «О тенях идей» («De umbris idearum»), завершающий первый и единственный полный русский перевод всего трактата, проливающего свет на истинные причин казни Джордано Бруно и являющегося наглядной иллюстрацией глубины различий в рациональности современных интеллектуалов и интеллектуалов Средних веков и эпохи Возрождения (Титлин Л.И.)Титлиным Л.И. был выполнен первый перевод с латинского языка на русский заключительной части трактата Джордано Бруно «О тенях идей» («De umbris idearum»), а именно «Искусство памяти» (конец второй и третья часть: «О прилагаемых», «Об инструменте», «Третья часть»). Таким образом, перевод всего трактата «О тенях идей» завершен. Этот трактат принадлежит к большому пласту латинских сочинений Бруно, которые в России практически не исследовались (других переводов не существует), а за рубежом исследовалась ограниченно (существует перевод на итальянский язык и исследование нескольких сочинений; трактат о «О тенях идей» переводился также на английский, но не для академических целей). Трактат принадлежит к так называемым «мнемоническим» сочинениям Бруно, тесно связанным с герметической, оккультной и магико-мистической традицией. В них Бруно, ориентируясь на классическую традицию (Цицерон, Квинтилиан, «Риторика к Гереннию»), пытается создать новое «искусство памяти», которое, благодаря привлечению учения Раймонда Луллия, Гермеса Трисмегиста и оккультно-астральной философии могло бы помочь постичь сложное устройство вселенной и «пересоздать» универсум в соответствии с желанием мага. Изучение этих трактатов проливает свет на истинные причины казни Джордано Бруно. Трактат «О тенях идей» весьма сложен для понимания современного человека, что связано, во-первых, со сложностью самого содержания трактата, во-вторых, с трудностями понимания утраченной эзотерической традиции, к которой принадлежал Джордано Бруно, а в-третьих, с языковой сложностью текста. Автор попытался воссоздать подлинный смысл трактата, его замысел и назначение, опираясь на работы Френсис Йейтс (в частности, такие как «Искусство памяти», «Джордано Бруно и герметическая традиция»). Автор реконструировал то, что можно условно обозначить как «большой круг искусства памяти» Джордано Бруно, благодаря чему оказалось возможным достичь упорядочивания элементов текста, что в перспективе приближает нас к пониманию смысла всего трактата. Перевод сопровождается вступительной статьей (Титлин Л.И., пер. с лат.: Джордано Бруно. Искусство памяти (конец второй и третья часть: «О прилагаемых», «Об инструменте», «Третья часть») // Vox. Философский журнал. 2023. Вып. 43. С. 128–186).
§1.3 Выявлены и продемонстрированы особенности понимания разума и рациональности в различных интеллектуальных и культурных традициях – китайской, индийской, арабской (Рыков С.Ю., Степанянц М.Т.)Данная работа была проведена в продолжение дискуссии, инициированной в рамках научного семинара «Разум и рациональность из перспективы истории философии» в Институте философии РАН.
Рыков С.Ю. впервые на русском языке приводит и анализирует подборку из эксплицитных определений «разума/знания/мудрости» (чжи 知/智) в китайских классических текстах. Анализ показывает, что можно выделить три возможных тренда в понимании чжи в древнекитайской литературе: 1) чжи – это что-то, что связано с осознанным различием между истинным и ложным; 2) чжи – это то, что сущностно соответствует и соединяется с той реалией, на которую оно направлено (похоже на корреспондентскую теорию истины) и то, что проявляется вовне как целесообразность (знание/мудрость позволяют достигать целей, и у знающего/мудрого всё получается; практики как критерий истины); 3) чжи обладает дополнительными свойствами: глубиной, красотой, продуманностью, мастерством, обобщенностью, связностью, непротиворечивостью, а также возможностью адекватной реакции на изменчивость и вариабельность. Автор приходит к заключению, что на уровне формулировок единое понимание разума между европейской и китайской традициями, может быть, и не прослеживается, но оно, вероятно, присутствует на более высоком уровне обобщения, поскольку китайские формулировки хотя и не повторяют европейские, в то же время и не выглядят для нас странными или неприемлемыми. Делается вывод, что актуальными и плодотворными могут быть дальнейшие попытки компаративного анализа. При получении результатов к дискуссии Рыков С.Ю. пользовался стандартными методами историко-философского анализа и контекстного анализа терминов.
Степанянц М.Т. отметила определенное сходство между западной философской традицией, восходящей к античной философии, и мусульманским перипатетизмом фальсафой в придании разуму метафизического статуса, а также наличие некоторых элементов метафизического подхода к разуму в религиозных мусульманских направлениях неортодоксального типа, таких как исмаилизм и суфизм. Также ею выделяется особенность рациональности индийской философии, где признается важность достоверного знания, достигаемого умозрением и умозаключением, но в то же время утверждается существование области знания, недоступной разуму, о которой нельзя сделать какие-то достоверные заключения. Она подчеркивает, что в индийской традиции знание о мире приобретается не для того, чтобы этим миром управлять, его устраивать, улучшать, а для того, чтобы достичь от него освобождения. Степанянц М.Т. обратила специальное внимание на развитость полемической традиции как в арабо-мусульманской, так и в индийской религиозно-философских традициях (Бугай Д.В., Рыков С.Ю., Степанянц М.Т., Трубникова Н.Н. Разум в истории философии: единство и множественность. Историко-философский ежегодник. 2023. Т. 38. С. 253–297).
§1.4. Впервые влияние индийского теоретического знания – грамматики санскрита Панини (ок. IV в. до н.э.), а через нее и брахманистской ритуалистики, частью «программного обеспечения» которой она являлась, – на ряд важнейших направлений западной науки и философии (общую теорию языка, сравнительно-историческое языкознание, порождающую грамматику, структурализм и формализм) представлено как индийский вклад в западный рационализм, требующий для своего осмысления межкультурного подхода со стороны западных философов (Лысенко В.Г.)Систематически исследовано межкультурное значение влияния, которое оказала грамматика санскрита Панини (ок. IV в. до н.э.) на становление западной лингвистики – общей теории языка, сравнительно-исторического языкознания и других сравнительных дисциплин, а также порождающей грамматики, структурализма и формализма. В самой древней Индии генезис грамматического, лингвистического дискурса был тесно связан с брахманистской рефлексией ведийских жертвоприношений, носившей характер ритуалоцентризма (ритуал как модель деятельности и поведения в условиях неустойчивого противостояния сил хаоса и порядка) и звукоцентризма (приоритета звуковой трансмиссии знания). Впервые ритуало- и звукоцентрические теории связываются с концептуальным выражением динамического характера реальности, средствами санскрита. Отмечен тот факт, что в древней Индии грамматика Панини была частью «программного обеспечения» ритуалистических дискурсивных практик, что вносит новые перспективы в исследования генезиса теоретического знания в Индии. В противоположность гипотезе о возникновении науки и философии в древней Греции под влиянием идеала «чистой теории», подчеркивается возможность изучать формирование теоретической культуры, в частности принципов научного знания, в рамках рефлексии религиозного праксиса (гипотеза Фрица Сталя). Это может актуализировать переосмысление «семейных отношений» западной цивилизации с индийской культурой и обогатить возможности их самопознания введением межкультурной перспективы (Лысенко В.Г. Грамматика и ритуалистика в индийской теоретической культуре и западный идеал «чистой теории»: межкультурный подход // Вопросы философии. 2023. № 2. С. 15–26).
§1.5. Обобщены и проанализированы достижения в области межкультурной философии российских, китайских и индийских ученых (Белимова В.С., Кочеров О.С., Рубец М.В., Степанянц М.Т.)На примере творчества Дж. Моханти, современного феноменолога индийского происхождения, продемонстрирован межкультурный подход к философским традициям Индии и Запада. В частности, проанализирована проблема включения незападных философских систем в общемировой ландшафт мысли. Выполнен комментированный перевод с англ. языка работы Дж. Моханти «Теория и практика в индийской философии», являющей собой пример межкультурной философской рефлексии, в которой Моханти высказывает ряд важных замечаний о природе индийской мысли. В частности, он обращает внимание на особое соотношение теоретического и практического знания в индийских философских школах (даршанах): практика является неотъемлемой частью индийской рефлексии, теория – чистый философский гнозис – также ее значимая составляющая. Опираясь на классические философские тексты индийской традиции, Моханти показывает, что критикуемое западными исследователями практическое измерение индийской мысли не противостоит её теоретическому характеру и что индийские системы мышления вполне отвечают классическому европейскому пониманию философии (Белимова В.С. Индия и Европа: на путях к межкультурному диалогу в философии. Дж. Моханти о теории и практике в индийской философии (Приложение: Белимова В.С., пер. с англ.: Джитендра Натх Моханти. Теория и практика в индийской философии) // История философии. 2023. Т. 28. № 1. С. 116–135).
На примере диалогов между тибетским буддизмом и западной наукой продемонстрированы методологические перспективы подхода межкультурной философии, в частности, для осмысления природы сознания. История их взаимодействия включает конференции Института «Ум и жизнь», проект «Фундаментальное знание: диалоги российских и буддийских учёных», изучение физиологических аспектов буддийских созерцательных практик. Важным стимулом для преодоления трудностей на пути к взаимопониманию (проблема перевода, интеллектуальный колониализм и т.п.) стала формулировка «трудной проблемы» сознания, а также разработка концепции «нейрофеноменологии» (Ф. Варела). На примере деятельности российских физиологов (С.В. Медведев, А.Я. Каплан, и др.), развернувшейся в тантрических монастырях Индии, проанализированы методологические разработки, сочетающие подход от первого и от третьего лица в изучении посмертной медитации «тукдам» и подводящих к ней созерцательных практик. На основании этого делается предположение, что ключом к решению «трудной проблемы» может стать подход межкультурной философии (Белимова В.С. Диалог между буддизмом и наукой: от трудных вопросов о сознании – к изучению феномена посмертной медитации «тукдам» // Идеи и идеалы. 2023. Т. 15. № 4. Ч. 2. С. 254–281).
Проанализированы методологические наработки современных китайских философов в области межкультурной философии. В поле зрения исследования включены не рассматривавшиеся ранее аспекты межкультурных теорий Бо Моу, Винсента Шэня и Ма Линь (Kocherov O. Approaches of Modern Chinese Philosophers to Intercultural Philosophy // Social Sciences. 2023. Vol. 54. No. 2. P. 80–96).
Сделан обзор межвузовского Круглого стола, посвященного презентации коллективной монографии «От сравнительной к межкультурной философии» (отв. ред. М.Т. Степанянц), вышедшей в академической серии «Сравнительная философия» в конце 2022 г. Обобщены мнения, которые были высказаны на Круглом столе относительно сильных и слабых сторон, монографии, ее актуальности, возможных направлений дальнейших исследований, а также перспектив использования результатов этой работы в преподавании (Рубец М.В. Обзор круглого стола – презентации коллективной монографии «От сравнительной к межкультурной философии» // Проблемы цивилизационного развития 2023. Т. 5. № 1. С. 175–189).
Комплексный анализ вклада русских философов в межкультурную философию был проведен в ответ на запрос главного редактора издания «Dialogue and the New Cosmopolitanism» для ознакомления зарубежных читателей с отечественными исследованиями в данном направлении. Анализ не ограничивается рамками современности, а решает поставленную задачу в широком контексте истории духовной культуры России (Stepanyants M.T. Striving for Intercultural Philosophy: The Contribution of Russian Philosophers // Dialogue and the New Cosmopolitanism. Conversations with Edward Demenchonok. / Ed. by Fred Dallmayr. Lanham, Boulder, New York, London: Lexington Books, 2023. P. 69–94).
§1.6. Проведен анализ до сих пор малоизученных проблем китайской философии и политологии: проблемы эпистемологических оснований политической теории и внешнеполитической стратегии современного КНР, а также проблемы онтологического статуса «Неба» у моистов в древнекитайской философии (V—III вв. до н.э.) (Кочеров О.С., Рыков С.Ю.)Особое внимание было уделено академическому измерению дискурсивной силы, проявляющемуся в формировании китайской теории международных отношений как способа конструирования современной китайской идентичности и инструмента критики западной концептуализации глобальных процессов и роли Китая в них. В качестве одного из важнейших проявлений дискурсивной и эпистемической силы рассмотрено конструирование китайской школы международных отношений, при помощи деколониальной оптики выявляются основные слабые стороны академического измерения китайской дискурсивной силы. Делается вывод о том, что из-за опоры Китая на западную эпистемическую культуру в дискурсивном противостоянии с Западом он может попасть в ловушку дискурсивной силы: пытаясь противостоять западной дискурсивной агрессии через накопление дискурсивной силы, Пекин начинает интернализировать присущие западной политической модели властные структуры и нарративы или романтизировать альтернативные им системы воспроизводства власти имперского Китая, чем подкрепляет существующие в отношении его опасения и в итоге занимает менее выгодную стратегическую позицию. Для выхода из этой ловушки предлагается ряд путей (развитие сотрудничества со странами глобального Юга, взаимодействие с их эпистемическими культурами, критическое переосмысление современных китайских концепций международных отношений) (Кочеров О.С. Вечное возрождение дракона: ловушка дискурсивной силы и деколониальная критика теории международных отношений // Мировая политика. 2023. № 4. С. 1–20).
Впервые в отечественной синологии подробно исследуется вопрос об онтологическом статусе «Неба» у моистов (V–III вв. до н.э.). Анализируются имеющиеся в современной философской синологии реконструкции понимания «Неба» у моистов («Небо» как личное божество, природная сила или сообщество духов), фундированные в первоисточнике, но логически плохо сочетающиеся между собой. На основе материала гл. 4, 26–28 и др. из книги Мо-цзы «[Трактатов] Учителя Мо» показываются и сильные, и спорные моменты данных интерпретаций (вопрос об антропоморфизме «Неба»: с историко-философской точки зрения или с точки зрения философских оппонентов (например, даосов) моисты бесспорно очеловечивают «Небо», но с их собственной точки зрения корректнее говорить об уподоблении человека «Небу»; вопрос о «кармичности» действий «Неба»: моисты часто описывают действия «Неба» как реактивные и закономерные, однако текстовый материал позволяет сделать вывод, что они скорее мыслят в рамках «законнического провиденциализма», когда воля божества – это закон, но не онтологический, а административный, реализующийся «аппаратом» «небесного» правительства духов; вопрос о степени тождественности «Неба» и других представителей духовного мира: конкретные представители духовного мира могут выступать от имени «Неба» у моистов, но в наибольшей степени имя «Небо» взаимозаменимо с именем «Верховный владыка»; вопрос о корректности понимания «Неба» как «Природы»: несмотря на классический взгляд, что «Небо» в древнекитайской философии – это синоним или персонификация «Природы», для моистов это не кажется таковым, поскольку они не включают «человека» в «небесную» область мира). Делается вывод, что эти реконструкции можно примирить и объяснить, если принять этико-политизированный характер моистской теологии и воспринимать «Небо» у моистов как зонтичный термин, возникший из синекдохического расширения значения с места (синего неба) на то, что его населяет или им (и из него) управляет (Рыков С.Ю. Некоторые аспекты моистского понимания «Неба» // Вопросы философии. 2023. № 3. С. 160–175).
§1.7. Проработаны недостаточно изученные темы и проблемы истории индийской философии: проблема выразимости опыта переживания высшей реальности и проблема становления школы ньяя (через перевод статьи выдающегося австрийского индолога Герхарда Оберхаммера «Вступление Пакшиласвамина к его “Ньяя-бхашье”») (Лысенко В.Г., Титлин Л.И.)Лысенко В.Г. выдвинуто и обосновано положение, согласно которому в традиционной индийской философии, которая стремится установить свою идентичность в опоре на рационально непознаваемый Абсолют (Атман, Брахман), вербальная выразимость последнего является одним из центральных вопросов. Проведено исследование тенденции, отдающей предпочтение апофатическому подходу к определению Брахмана на примере некоторых махавакья («великих изречений») из упанишад, а также был разъяснен феномен звукоцентризма, характерный для традиционной индийской культуры, на примере богини Вак (Речь) в ведийской литературе и в тантре. Отдельно были проанализированы концепции Бхартрихари (ок. V в. н. э.) о «лингвистическом монизме» (шабда-адвайта) и о трехуровневой речи и их кульминации в кашмирском шиваизме. В результате было выявлено, что у Бхартрихари и у кашмирцев способность выражать нечто, которой наделяется слово, не предполагает признания отдельной реальности объекта, на которую оно указывает (принцип соответствия), но варьирует в пределах самого слова (шабда), идентичного динамической природе Брахмана как сознания, равного реальности, конституируемой энергиями (шакти). Сделан вывод, что в индийской традиции способом передачи опыта переживания высшей реальности стала демонстрация их радикальной инаковости по сравнению с повседневным речевым поведением (вьявахара) и дискурсивными способами сообщения о нем (Лысенко В.Г. Проблема выразимости невыразимого: слово-звук, сознание и реальность в индийской мысли // Идеи и идеалы. 2023. Т. 15. № 3. Ч. 1. С. 179–199).
Титлиным Л.И. было продолжено знакомство читателя с наследием выдающегося австрийского востоковеда-индолога Герхарда Оберхаммера (род. 1929). Ранее автор уже публиковал материалы об этом ученом и переводы его статей. На этот раз в поле зрения исследователя попала публикация Оберхаммера «Вступление Пакшиласвамина к его “Ньяя-бхашье”». Философская школа ньяя недостаточно хорошо изучена в России, в особенности, мало знакомы ее идеи широкой публике. Поэтому публикация такого материала в авторстве знаменитого ученого, затрагивающего основы основ этой философской школы и анализирующего самый начальный этап ее становления весьма актуальна для российской науки. Публикация представляет собой комментированный перевод и исследование работы «Вступление Пакшиласвамина к его “Ньяя-бхашье”» Оберхаммера. Автор рассматривает предпосылки исследования Оберхаммера, приводит краткую информацию о школе ньяи и сосредотачивается на том, каким образом Оберхаммер демонстрирует историю ньяи и ее самоосознание как философской системы на материале небольшого текста вступления Пакшиласвамина (Ватсьяяны) к его «Ньяя-бхашье». В своей статье Оберхаммер отвечает на вопрос, зачем такие разнородные части, как элементы теории аргументации, взятые из древней традиции вады (теории ученого диспута), логика и эпистемология, космология и учение о душе и ее освобождении от уз сансары (сотериология) были соединены в стройную философскую систему ньяи и каким образом это происходило в ходе развития этой школы благодаря ее самоосознанию как метода поиска истины (и что эта истина представляет собой с точки зрения ньяи), каким образом этому помогли творческие заимствования из другой философской школы – йоги. Публикации предпосылается краткая история венской востоковедческой и индологической школы, которой принадлежит Оберхаммер (Титлин Л.И. Самоосознание ньяи как философской системы в работе Г. Оберхаммера «Вступление Пакшиласвамина к его “Ньяя-бхашье”» (Приложение: Титлин Л.И., пер. с англ.: Герхард Оберхаммер. Вступление Пакшиласвамина к его «Ньяя-бхашье») // История философии. 2023. № 28(2). С 117–139).
§1.8. Рассмотрена концепция «места» японского философа Накамуры Юдзиро в контексте проблем современной онтологии (Карелова Л.Б.)Проанализирован опыт построения современной онтологии в работах японского философа Накамуры Юдзиро. Теория «места» Накамуры Юдзиро, представляется одной из попыток предложить более адекватный инструментарий осмысления мира как мира сложных систем, используя потенциал не только западной, но и азиатской философской традиции, имеющей в своем основании буддийские корни. Показано, что сама категория «место», введенная в оборот Нисидой Китаро, приобрела у Накамуры Юдзиро статус универсальной когнитивной (онтогносеологической) метафоры, широкого применяемой в самых разных контекстах. Накамура, как и многие другие современные японские философы, использовал понятие «место» как рамку, позволяющую рассматривать человеческое существование как динамическую сеть многоуровневых связей и взаимодействий, наглядно демонстрирует его несводимость к какому-то одному сущностному основанию, его сложность и изменчивость. Проведенное исследование демонстрирует ресурс азиатских философских традиций, который должен учитываться в решении проблем, стоящих перед современной философией (Карелова Л.Б. Концепция «места» Накамуры Юдзиро // Вопросы философии. 2023. № 10. С. 169–180).
§1.9. Намечены общие подходы к исследованию мусульманской социальной мысли и уточнена роль отдельных персоналий и общественно-политических деятелей исламской философии Пакистана (Степанянц М.Т.)Предложена общая постановка вопроса о проблеме исследования социальной политики ислама, которая очерчена в исторической ретроспективе с первых десятилетий становления уммы до современности (Stepanyants M.T. Contours and Strokes of Islamic Social Policy // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. 2023. Т. 27. № 2. С. 189–200).
Уточнен вклад в развитие философии пакистанских философов и деятелей науки. Особое место уделено поэту-философу Мухаммаду Икбалу, значимость проекта которого «Реконструкция религиозной мысли в исламе» позволяет относить его к самым просвещённым мусульманским мыслителям ХХ века. Рассмотрено влияние его идей в трансформирующемся мире в целом и мусульманском, в особенности. Среди деятелей науки и интеллектуалов Пакистана выделены две фигуры: основатель Пакистанского философского конгресса, создатель всемирно известной многотомной энциклопедии исламской философии – Мухаммад М. Шариф, и Джавед Икбал, сын Мухаммада Икбала, председатель Верховного суда Пакистана и член Сената (Верхней палаты парламента) Пакистана (Степанянц М.Т. Российско-пакистанские философские связи // Вестник Института востоковедения РАН. 2023. № 3(25). C. 263–270).
СПИСОК ПУБЛИКАЦИЙ2. Перечень статей, опубликованных по теме государственного задания (для КПБР):
3. Перечень прочих опубликованных работ:
§2. ТЕМА НИР: «ПОЗНАНИЕ, СОЗНАНИЕ, ЯЗЫК, ТЕКСТ В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННЫХ КОГНИТИВНЫХ НАУК И МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ЧЕЛОВЕКА»Лысенко В.Г. Познание сознания животных как способ самопознания человека // Вопросы философии. 2023. № 12. С. 137–154. DOI: https://dx.doi.org/10.21146/0042-8744-2023-12-125-136. ISSN 0042-8744 (Print). (РИНЦ, Scopus, WoS) Впервые предпринимается попытка рассмотреть научные и философские подходы к изучению сознания животных в свете проблемы чужой одушевленности и принципа, согласно которому в модель чужого уже заложен наш «я-образ» как точка отсчета и мера сравнения (теория ксенологии В.Г. Лысенко). Если задаться целью поместить исследования сознания животных в категорию философских проблем, то проблема чужой одушевленности, проблема существования другого «я», другого сознания и в целом субъектности других представляется автору статьи наилучшим решением. Само существование этой проблемы в философии сигнализирует о признании субъективной реальности, о проблематизации переживания чувственного опыта от первого лица (каково это быть летучей мышью? – по названию знаменитой статьи Томаса Нагеля). В современной философии вопрос «каково это быть кем-то?», отсылает к проблеме квалиа (индивидуальной, качественной стороны опыта) или к понятию феноменального сознания, которое многими учеными и философами считается «трудной проблемой сознания» (Д. Чалмерс). История изучения сознания животных, тесно связанная с историей изучения человеческого сознания («я-образа»), прошла долгий путь от антропоцентризма и апологии нашего вида как по праву господствующего на земле до признания высшей ценности других живых существ и живой природы в целом (биоцентризм). Если рассматривать эту историю через призму отношения к чужому, это был путь от самоутверждения и самооправдания до самокритики и поиска способов самосовершенствования. В свете ксенологического подхода в статье анализируются материалы международной конференции «Сознание животных» (Дхарамсала, Индия, май 2023), организованной Институтом перспективных исследований мозга МГУ, Библиотекой Тибетских трудов и архивов (Дхарамсала, Индия) и Фондом «Сохраним Тибет» (Москва).
Лысенко В.Г. О переводе ключевых терминов. Замечания ответственного редактора // Варела Ф., Томпсон Э., Рош Э. Отелесненный ум. Когнитивная наука и человеческий опыт / Пер. с английского К. Тулуповой. Отв. ред. В.Г. Лысенко; предисловие к рус. изданию акад. В.А. Лекторского. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2023. С. 17–24. В статье анализируются проблемы, связанные с некоторыми нестыковками между системами дискурса и терминологии в английской, русской и буддийской философской и научной литературе. Показано, как все три культурные составляющие теми или иными способами влияли на выбор терминов перевода для английских терминов ‘mind,’ ‘consciousness,’ ‘mental,’ ‘embodied,’ etc.
НАУЧНО-ОРГАНИЗАЦИОННАЯ РАБОТА1. Сведения о подготовке и участии в научных мероприятиях:
2. Сведения о научно-вспомогательной работе:
4. Информация о взаимодействии с образовательными учреждениями:
6. Информация о международном научном сотрудничестве:
8. Сведения о повышении квалификации и профессиональной подготовки:
9. Информация об экспертной деятельности:
10. Список выступлений сотрудников сектора в СМИ (радио, газеты, журналы, телевидение), иная популяризаторская деятельность:
11. Информация об аспирантах, диссертациях:
|
|||||
|
 |
|
    |
|
