Р.Г.Апресян. Спецкурс «Нормативная этика»
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
1. Золотое правило в конфуцианстве
Золотое правило (ЗП) встречается в религиозно-этических традициях практически всех народов (достигших политической стадии). Однако, пожалуй, только в двух традициях – китайской и иудео-христианской – оно было не только высказано (в более или менее определенном нормативно-этическом контексте), но и намеренно сформулировано и отрефлексировано.
Есть работы, сравнивающие Конфуция и Платона, а есть, сравнивающие Конфуция и Христа. Оправданность обеих сопоставлений косвенно затрудняет идентификацию Конфуция в истории ЗП. У Платона и вообще в классической античной философии – довольно-таки рассуждений, а не только высказываний в духе ЗП (их полная реконструкция еще предстоит), но нет прямых формулировок (вплоть до Сенеки). В Новом Завете есть формулировки (Мф. 7:12; Лк. 6:31; Деян. 15:29), но нет сфокусированных поясняющих высказываний.
В китайской философии нет собственной традиции рефлексии соотносительно ЗП. Однако в последние несколько десятилетий появилось значительное число работ, посвященных ЗП в китайской, в основном конфуцианской, мысли. Обсуждение конфуцианских высказываний, содержащих ЗП и соотнесенных с ним, полностью релевантно европейской традиции осмысления ЗП. Тем не менее, и при таком, вроде бы западно-укорененном, восприятии и анализе конфуцианского ЗП, в последнем нельзя не увидеть специфические культурно определенные черты. Во-первых, в отличие от иудейско-христианского ЗП, в конфуцианстве имеется в виду обращаемость ролей и позиций, но не равенство (более того, принципиальное неравенство). Только средневековые конфуцианцы универсализируют ЗП, и говорят об отношениях вообще, а не отношениях неравных. Во-вторых, как и в христианстве, в конфуцианстве ЗП – один из основополагающих принципов, характеризующих способ мотивации действия (см. Лунь Юй 5:24), но не его содержание; тем не менее, нормативное содержание прояснено. Однако в отличие от христианства предполагаемое им нормативное содержание проясняется недвусмысленным образом. Здесь невозможны недоумения типа: «Если я желаю покончить жизнь самоубийством, не должен ли я сначала убить другого?», не говоря о более распространенных гипотезах на темы садомазохиста или тирана.
2. Специфически конфуцианский нормативно-этический контекст ЗП
В Лунь Юй ЗП преподносится так же, как в Вавилонском Талмуде (Шаббад 30/31а) и как Иисус задает Заповедь любви – на прямой вопрос о главной заповеди (Мф. 22:37-39).
Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» (Лунь Юй 15:23[24], пер. В.А.Кривцова).
В пер. П.С.Попова: «снисходительность»
В пер. Л.С.Переломова: «Цзы Гун спросил: «Существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? «Учитель ответил: «Это слово – снисхождение, т.е. не делай другому человеку того, чего не пожелаешь себе»» {Лунь Юй 15:24 // Переломов Л.С. Конфуций: «Лунь Юй». Исслед., пер. с кит., коммент. М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 2000. С. 415} .
Здесь материя ЗП – заботливая снисходительность (кит. шу.; на англ. переводится как альтруизм, эмпатия, внимательность/предупредительность, забота [о людях]). В примечании 50 издания Лунь Юй в двухтомнике «Китайская философия» читаем: «Забота о людях (шу) – категория конфуцианской морали, определяется так же, как «не делай другим людям того, чего не желаешь себе» (глава XII, 2). Китайские комментаторы истолковывают шу как «способ осуществления человеколюбия»». Это примечание дано к 4:15: Учитель: «Мое учение пронизано одной идеей», что Цзэн-цзы пояснил ученикам: «Основные принципы учителя – чжун-преданность [государю] и шу-забота [о людях], больше ничего»» [Дао учителя просто состоит из чжун и ши]. {Согласно Д.Найвисону, кн. 4 – древнейшая в Дунь Юй (См. Nivison D.S. Golden Rule Arguments in Chinese Moral Philosophy // Nivison D.S. The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy. Chicago; La Salle: Open Court, 1996. P. 64) }. Дж.Уотлз (Jeffry Wattles) характеризует этот фрагмент как наиболее важный для понимания конфуцианского ЗП. Здесь говорится не только о шу, но и о чжун. Согласно Найвисону, и стих 5:19, говорящий о чжун позволяет напрямую связать это качество с ЗП.
Здесь речь идет о премьер-министре Ци вене, который вел себя одинаково, становясь премьер-министром (а это было три раза) и, переставая им быть, и к своим предшественникам относился так же, как к своим преемникам.
Найвисон-китаист не придает значения различию между взаимностью и универсализуемостью. Вести себя по отношению к одним так же, как по отношению к другим – это универсализуемость, а не ЗП. Статья Найвисона «Аргументы от золотого правила в китайской моральной философии» начинается с определения идеи ЗП, и это такая реконструкция идеи ЗП, которая я позволяет включать универсализуемость в круг «идеологии» ЗП. Найвисон прямо рассматривает универсализуемость как обращаемость. Чжун-преданность и шу-заботливая снисходительность – социально симметричны, но разнонаправлены: преданность вменяется подданным, забота – государю. Чжун и шу этимологически близки: иероглифы, обозначающие эти слова, содержат в качестве нижней части символ, обозначающий сердце-ум.
В неоконфуцианстве, у Чжу Си (1130–1200) чжун – местами не лояльность или верность самому себе, а приверженность «корням» – Верховному Началу, а шу – всеохватывающая благожелательность.
По поводу взаимности и симметричности есть известный фрагмент:
«Кто-то спросил: «Говорят, что на зло надо отвечать добром. Что вы на это скажете?» Учитель ответил: «Как это – отвечать добром? На зло отвечают по справедливости, а на добро отвечают добром»» (Лунь Юй 14:34).
Ср. противоположное у Лао Цзы: «Мудрец не имеет постоянного сердца. Его сердце – сердце людей. Для добрых я добр. Для недобрых я тоже добр. И так достигаю добра. Искренним я верю. Неискренним я верю тоже. И так достигаю искренности» { Лао-Цзы . Дао дэ цзин, § 49 / Вступ. ст., пер. и комм. А.А.Маслова. Ростов-на-Дону: Феникс, 2003. С. 258.}.
§ 63: «Действуй недеянием. Совершай дела недеянием… И на зло воздавай Благодатью» {Там же. С. 272}
В пер. Ян Хин-шуна: «На ненависть нужно отвечать добром» { Дао дэ цзин // Древнекитайская философия: Собр. текстов в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1972. С.133. }.
В раннем конфуцианстве ЗП проявляется в высшей добродетели – жень-человечности (со-человечности: иероглиф: символы человек+2).
Много афоризмов в конфуцианстве посвящено человечности, и они как будто все разные по содержанию:
* Сдержанность:
Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?»
Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия]». Учитель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Янь Юань сказал: «Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами».
* Собственно ЗП:
Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Чжун-гун сказал: «Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами».
* Осторожность в разговоре:
Сыма Ню спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность». [Сыма Ню] спросил: «Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?» Учитель ответил: «Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?»
* Отсутствие печали и свобода от страха:
Сыма Ню спросил о благородном муже (цзюньцзы). Учитель ответил: «Благородный муж не печалится и не испытывает страха». [Сыма Ню] спросил: «Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?» Учитель ответил: «Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?» { Лунь Юй 12: 1-4. Согласно Д.Найвисону, кн. 12 была создана за 20 лет до кн. 15 (См. Nivison D.S. Golden Rule Arguments in Chinese Moral Philosophy // Op cit. P. 65)}
* Любовь к людям:
Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Это значит любить людей» [12:4].
Ситуационность, искренность-непринужденность, творчество . Если в классическом конфуцианстве ЗП можно ассоциировать с жень-человечность (12:2), то у Чжу Си – ЗП выражается именно в шу как правиле, посредством которого достигается жень.
Обратная формула ЗП. Классические формулы ЗП «индивидуалистические»: принцип действия задается желанием действующего. Но возможна и «коммуникативная» формула: «Не делай другим того, чего они не желают, чтобы ты им делал».
Мэн Цзы: «Не делай того, что другие не делают, и не желай того, что другие не желают» {Мэн Цзы 7A:17}
Близкая мысль в наставлении правителю: Чтобы завоевать сердца людей, правитель должен «делать то, что они хотят и не навязывать того, что им не нравится» {Мэн Цзы 4A:10}
«Люди будут радоваться радостям того, кто радуется их радостям и сочувствовать бедам того, кто сочувствует их бедам» {Мэн Цзы 1B:4}
ЗП и обращаемость, взаимность. ЗП опосредствовано сравнением человеком себя с другим, воображаемым обменом ролями с другим.
Вот каковы черты этой процедуры:
Чжу Си (1130-1200), основоположник неоконфуцианства : «Говоря о сравнении, я имею в виду, что сознание другого сравнивается с моим, и я таким образом ставлю себя на место другого»
Эмпатия ненадежна. Но интуитивно мы можем постигать других.
«Веди себя так, как заботливая мать. Если она искренне и внимательно следит за своим ребенком, она может что-то упустить, но она всегда чувствует, что ему нужно.» {Да сюэ 9:2, использован английский перевод}.
Другой воспринимается через определенные коммуникативные образцы, например, отец – сын, господин – подданный, взрослые дети – родители.
Сравнение – есть дело сердца-ума.
Сравнение – творческая задача. Это и искусство, и наука. H.Fingarette обратил внимание на то, что в Лунь Юй о сравнении (ЗП) постоянно говорится в контексте творческих задач. Так, Конфуций сравнивает обучение (учительство) с подъемом в гору бадьи с землей.
Аналогия.
Мэн Цзы, на вопрос правителя провинции Ци Сюань-вана о достоинствах, необходимых правителю, отвечает: «Править, заботясь о народе и охраняя [его]», а в пояснение приводит эпизод из жизни самого Сюань-вана, когда он, увидев ведомого на жертвоприношение быка, повелел отпустить его, а поскольку ритуал помазания нового колокола кровью жертвенного животного пропустить нельзя, заменить его бараном {Мэн Цзы 1,А,7,4 // Китайская философия. Т.1. С. 226-227}.
Генерализация:
«Почитая своих старших, распространяйте [это почитание] и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте [эту любовь] и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной» {Мэн Цзы 1,А,7,12 // Китайская философия. Т.1. С. 228}.
Инициативность
«Благородный муж прежде воспитывает в себе, а затем требует этого от других; прежде устраняет в себе, а затем осуждает это в других » {Да сюэ 9:4}.
По аналогии с Заповедью любви, можно сформулировать так: относись к подданным своим, как к домочадцам своим. Или расширительно: «Относись к другим, как к своим». Очевидно, что логика та же.
Человек отождествляет себя с конкретными чертами в положении другого.
Уотлз обнаруживает это не у конфуцианского мыслителя, а у Мо-Цзы (479-400 до н.э.): необходимо делать то же добро другим, какое себе желаешь – накормить голодного, одеть раздетого.
«Если рассмотреть, откуда начинаются беспорядки, то оказывается, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что такое беспорядок? Это то, что сын любят себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды он наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе…
Ныне правители знают лишь о любви к своему царству и не любят другие царства, поэтому всеми силами страны стремятся нанести удар другой стране. Ныне главы семейств знают лишь о любви к своей семье, но не любят другие семьи и поэтому, не брезгуя ничем, всеми силами семьи стремятся разграбить другую семью… Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то непременно появляется взаимная ненависть; если правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, то нет милости и верности; если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет родительской любви и почитания родителей; если между братьями нет взаимной любви, то нет согласия между ними; если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного…» {Мо-Цзы. Глава «Всеобщая любовь» // Китайская философия. Т.1. С. 192-193}.
Сравнение – в контексте всеобщей семьи. В предположении конечной родственности всех людей.
Для благородного мужа все меж четырех морей – братья (Лунь Юй 12:5).
Спонтанность и самоограничение.
В разных текстах указывается на спонтанность и непринужденность как характерные черты поведения благородного мужа.
Однако реальная нравственная жизнь далека от реальности. Можно хорошо знать, в чем заключается правильное и не следовать ему из-за неуправляемых желаний, ненависти или лени. Менее сильные препятствия – из-за навязанного следования долгу, примеси эгоистических мотивов или из-за излишней рациональности, уводящей в сторону общих принципов ценою невнимания к конкретным вещам. Поэтому необходимо воспитание и самовоспитание. Человек от природы добр. Необходимы некоторые ограничения, чтобы дать возможность доброй природе проявлять себя спонтанно. Баланс ограничения и влечения. Воспитатель подобен земледельцу: тот создает условия для роста, но растение должно вырасти само.
Наивный крестьянин из царства Сун потратил весь день на то, чтобы помогать росткам расти сильнее, вытягивая их руками – к вечеру все ростки завяли.
Мэн-Цзы: человеку от природы присущи такие нравственные начала, как жэнь, и (чувство справедливости), ли (ритуал, надлежащее), чжи (практическое познание). Им надо дать возможность проявить себя, их надо поддерживать, воспитывать, практиковать.
Но это – не распространенная точка зрения. Гао-цзы ( IV в. до) считал, что чувство долга приобретается.
Это учение о необходимости баланса в спонтанном влечении и ограничении своеобразно преломляется в понимании ЗП.
Д.Найвисон подчеркивает, что ограничения отражены в негативной версии ЗП. Эпистемологическая скромность: иногда мы точно знаем, что не делать, и совсем не уверены в том, что следует делать. Этому и соответствует негативная формулировка ЗП. Если мы верим во внутреннюю доброту человека, то нет нужды в позитивном правиле: доброта сама себя проявит. Правило нужно для ограничения на случай сбоя в доброй натуре человека. Уотлз остроумно противопоставляет этому мнению учение самого Конфуция:
«В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала» (Лунь Юй 2:4). Лишь к старости мудрец приходит к единству с самим собой и становится полным выразителем своего сердца. ЗП-ом поясняется «слово, которым можно руководствоваться всю жизнь» (Лунь Юй 15:24). Всю жизнь.
Чэнь Чунь (1153-1217), ученик Чжу Си (1130-1200):
Когда Великий Учитель говорил « не делай другому человеку того, чего не пожелаешь себе», – он указывал на одну сторону вопроса. На самом деле, следует не только воздерживаться от делания другим того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе, но надо и делать другим то, что ты хочешь, чтобы делали тебе» {Цит. по Wattles J. The Golden Rule. New York; Oxford: Oxford University Press, 1996. Р. 25.}.
3. Основные характеристики ЗП в конфуцианстве
Интенцональность. От человека Дао предполагаются намеренные духовные (основанные на сердце-уме) усилия и самовоспитание, проходящее через всю жизнь:
«Цзы-гун сказал: «Я не хочу, чтобы люди обманывали меня, и сам я также не хочу обманывать людей». – Учитель сказал: «Цы! Этого ты никогда не добьешься»« (5:11, пер. Л.С.Переломова. С. 336).
«Цзы-гун сказал: «То, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим». Учитель сказал: «Ох, Цы! Этого добиться невозможно!»» (5:11, пер. В.А.Кривцова).
Здесь речь идет не только о действиях, но и о желаниях.
Неравенство, иерархия. ЗП, как и все другие правила и принципы предлагаются в наставлении государю (правителю). Наставления, высказывавшиеся правителю и носившие поэтому патерналистский характер (относиться к другим людям, как отец к своим детям) в неоконфуцианстве были переосмыслены сначала как правила и для мудреца:
«…Благородный муж посредством человеческого выправляет человека и, лишь исправив, останавливается. Верность [верхам] и снисходительность [к низам] ненамного отстоят от Дао. Чего себе не желаешь, того не делай и другим. Дао благородного мужа состоит из четырех положений…: служить отцу так, как это требуется от сына…, служить государю так, как это требуется от подданного…, служить старшему брату так, как это требуется от младшего…, прежде испытать на себе то, что требуешь от друзей [что требуешь от друзей, прежде исполни в своем отношении к ним]…» («Чжун юн», 13)
Возможность позитивной интерпретации ЗП.
H.Höchsmann усматривает его в следующем тексте: «Что же такое человеколюбие? Если ты сам хочешь твердо стоять на ногах, то сделай, чтобы и другой крепко стоял на ногах. Если ты сам хочешь, чтобы твои дела шли хорошо, то сделай, чтобы и у другого они шли хорошо» (Лунь юй 6:30) {Höchsmann H. Love and the State in Plato and Confucius // Dao. A Journal of Comparative Philosophy. Vol. II, № 1 (December 2002). P. 97–116}.
Д . Найвисон вслед за Фан Ю-ланем усматривает позитивную формулировку ЗП в предыдущем тексте: по сути в нем говорится именно следующее: «поступай по отношению к другим так, как ты желал бы, чтобы они поступали по отношению к тебе» { Nivison D.S. Golden Rule Arguments in Chinese Moral Philosophy // Nivison D.S. The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy. Chicago; La Salle: Open Court, 1996. P. 64} .
Другие характеристики ЗП:
Конфуцианское ЗП глубоко контекстуализировано в антропологии, гносеологии и психологии. Представление о воображаемом обмене ролями основывается на: а) интуиции сердца-ума, б) исследовании порядка вещей, в) интраполяции в данную ситуацию чувств, пережитых в другой ситуации, г) признании в другом члена всеобщей семьи, д) любовном, деятельном отношении к другому.
ЗП всегда соединено с воспитанием характера, поскольку оно изначально было задано как выражение кардинальной социальной добродетели – шу-заботливой снисходительности.
Как и на Западе, ЗП понимается как принцип, имеющий различные смыслы в разных сферах практики. Изначально, в раннем конфуцианстве ЗП – внимательное сравнение Я и Другого как элемент сознательного самовоспитания. В позднем конфуцианстве – спонтанное излияние любви к другому как элементу высшей реальности.
Конфуцианское представление о человечестве как всеобщей семье вытекало не из понятия о Небе как всеобщем Родителе, а из опыта сопоставления Я и Другого на основе ЗП как перенесенной на других шу-заботливой снисходительности, практикуемой в отношении членов своей семьи.