Агапе (греч. agapē – любовь > agapaō – принимать ласково, оказывать любовь – agapazō, довольствоваться; лат. эквивалент – dilligere) – термин, обозначающий в Священном писании и патристической литературе понятие христианской любви-милосердия. Принято считать, что А. является одним из четырех греческих слов, которому соответствует в современном русском языке слово "любовь" и соответствующие слова в других европейских языках, – наряду с "филией" (philia), "эросом" (erōs) и "сторгэ" (storgē, stergō). Между тем, в классических греческих текстах слово А. малоупотребительно. Однокоренное слово agapēsis встречается редко: в одном из приписываемых Платону диалогов, однажды у Плутарха, а также у некоторых более поздних авторов. В "Пире" Платон, разумеется, говорит о любви-эросе, в "Лисии" – о дружеской любви-филии. Так же и Аристотель, рассуждая о дружбе, а также о любви-в-дружбе (дружеской любви), употребляет слово "филия". Как показывает содержательный анализ аристотелевской концепции филии-дружбы, филия в ее совершенном воплощении описывается Аристотелем в выражениях, весьма близких по смыслу заповеди любви. Однако то, что слово "филия" в греческих текстах , в том числе у самого Аристотеля, обозначает не только намеренное и благожелательное отношение-стремление к другому, но и привязанность вообще, дало основание ряду исследователей (рубежа XIX и XX вв.) трактовать филию как естественную склонность с оттенками аффектированности и непроизвольности (S.Cremer, С.М.Зарин, И.Н.Корсунский); дополнительно к этому указывается на то, что именно это слово присутствует в греческом выражении philia heautou, означающем "самолюбие" (H.Schmidt). Филии противопоставляется любовь-А. как свободно и сознательно избираемая любовь-уважение, любовь-понимание. Слово "А." широко и последовательно начинает употребляться лишь в библейских текстах – при греческих переводах текстов Ветхого Завета (Иерем. 2:2; 2 Цар. 13:15; Еккл. 9:6; Песн. 2:4,5,7), в Евангелиях (напр., Мф. 22:37-39; ) и апостольских посланиях (напр., Рим. 13:10; 2 Ин. 4:7). А. – это любовь к Богу, т.е. любовь-благоговение и любовь к ближнему, т.е. любовь-забота. Это – любовь-самоотречение, самопожертвование (Иоан. 15:13, Рим. 5:7; 1 Ин. 3:16; Галат. 2:20). А. – одна из трех христианских добродетелей (наряду с верой и надеждой). Лишь однажды в Новом Завете любовь Бога к человеку – как человеколюбие – выражена словом с морфемой "phil" – philanthrōpia (Тит. 3:4). При этом ни разу любовь человека к Богу не выражена словами, родственными слову philia; так же и любовь к врагам обозначается только словом "А." или родственными ему. Словом hai agapai обозначались братские трапезы первых христиан. Так же решительно А. отличается от эроса как любви страстной, любви-влечения. Слово "эрос" обозначает также и любовь-вожделение, сладострастную любовь (Притч. 4:6; Премудр. 8:2, Есф. 2:17). В Новом Завете это слово не употребляется. Однако в патристической и аскетической литературе оно используется довольно широко, нередко наряду со словом А.; в чем исследователи усматривают несомненное влияние платонизма. Словом же "сторгэ" обычно обозначается родственная любовь-привязанность, любовная забота, в первую очередь, в отношении родителей к детям. Оно встречается в апостольских посланиях в выражениях: "нелюбовны" – astorgous (Рим. 1:31), братская "нежность" – philostorgoi (Рим. 12:10), "непримирительны" astorgoi (2 Тим. 3:3). Как и слово "эрос", это слово часто встречается в патристической литературе. Современная проблематизация темы А. берет начало в 30-х гг. ХХ в. – с книги А.Нигрена (A.Nygren) – "Agape und Eros" (1930), в которой впервые проводится анализ А. и эроса как двух типов любви. Из мыслителей прошлого наибольшее влияние на Нигрена оказал С.Киркегор. Однако А. – это тема протестантской теологии именно ХХ в. (M.C.D'Arcy, K.Barth, G.Gilleman, R.Niebuhr, P.Ramsey, др.). Несмотря на многочисленную критику работы Нигрена, предложенное различие закрепилось в литературе и сегодня воспринимается как очевидное. "Внеэкзегетическая" институционализация термина "А." позволила концептуализированно представить различия между духовной (милосердной) и чувственной любовью и дать анализ христианской любви в более широком контексте европейской философии – в соотнесении с темами себялюбия, справедливости, взаимности, равенства, утилитаризма и т.д.
Р.Г.Апресян
Литература:
Интернет-ресурсы: |
|||||
|
 |
|