Институт Философии
Российской Академии Наук




Расширенный поиск »
  Этика: Энциклопедический словарь

А  Б  В  Г  Д  Ж  З  И  К  Л  М
Н  О  П  Р  С  Т  У  Х  Э  Ю  Я

Сектор этики
Главная страница » Ученые » Научные подразделения » Отдел аксиологии и философской антропологии » Сектор этики

Этика: Энциклопедический словарь


Пацифизм (> лат. pacifier >pax, pacis – мир) – доктрина, призывающая к полному избавлению от войн, милитаризма и насилия. Как жизненная позиция П. предполагает отказ – различный по своему масштабу: индивидуальный или всеобщий – от участия в каких-либо войнах и от какого-либо участия в войнах. Так понимаемый П., укорененный в христианском учении, был присущ христианам первых веков, средневековым еретическим движениям (напр., вельдензиан, чешских братьев), а также протестантским, т.н. миротворческим церквям – меннонитам и амишам, квакерам, духоборам, – в их стремлении к непосредственному практическому утверждению закона Христа в жизни. Наряду с христианским выделяют рационалистический П. (напр., Б.Рассел) и мистический П. (напр., О.Хаксли). Отличающиеся своеобразием аргументации, все они в равной мере уповают на некое универсальное начало в человеке, апелляция к к-рому в конечном счете может побудить любого человека отказаться от использования силы, тем более военной.

Как отказ от участия в военных действиях П. следует отличать от близкой доктрины, согласно к-рой война есть безусловное зло, и человечество должно отказаться от войн, как оно отказалось от рабства. Эту доктрину точнее называть «аболиционизм», традиция к-рого восходит по меньшей мере к Эразму Роттердамскому, легко обнаруживается в кантовском проекте вечного мира, в «либерально-пацифистских» движениях начала ХХ в. и в тех интернационалистских и идеалистических программах, к-рые легли в основу Лиги Наций и ООН. П. в строгом смысле слова (как отказ от участия в войне) и аболиционизм не исключают друг друга.

Как практическая позиция П. может принимать многообразные по своему нормативному содержанию виды (как это выявил Дж.Йодер). Среди них существенны две базовые формы П.: 1) Пассивный П. – духовного и идейного противостояния войне и силе. В своих ранних формах такой П. заключался в позиции непротивленчества вообще в соответствии с иисусовыми заповедями: (Мф. 5:9, 39). 2) П. активного ненасильственного сопротивления. Современный П., получивший особенное развитие после первой мировой войны и обогащенный опытом кампаний ненасильственной борьбы, к-рые проводили М.Ганди и М.Л.Кинг, настаивает на необходимости сопротивления, но без использования силы: речь идет о различных методах активного сопротивления и обороны без применения уничтожающей силы. Посредством «гражданской обороны» (civilian-based defence, используя термин Дж.Шарпа) создаются такие условия, при к-рых агрессор не в состоянии реализовать свои цели. В отличие от христианского П. философия активного ненасильственного сопротивления необязательно покоится на религиозных и этических принципах. Такое уточнение позиции П. представляется некоторым теоретикам столь существенным, что они (подобно Дж.Шарпу) считают необходимым отделить ненасилие от П., рассматривая ненасилие именно как форму активной борьбы – своеобразное политическое «джиу-джитсу». Тем не менее между ненасильственным сопротивлением и П. есть точки пересечения. Так, М.Л. Кинг, считавший себя решительным пацифистом, в практических акциях и кампаниях против несправедливости и за гражданское равноправие последовательно применял именно ненасильственные методы активной борьбы.

Позиция П. в последовательном своем выражении и является позицией ненасилия. Однако здесь следует различать отдельные формы ненасилия: безусловное пацифистское ненасилие следует отличать от: а) прагматического ненасилия; б) небезусловного ненасилия: ненасилие рассматривается как важный моральный принцип, но подчиненный принципу противодействия злу (такова по-разному выраженная позиция И.А.Ильина (см. «О сопротивлении злу силой») и, напр., Я.Нарвесона); в) безусловного отказа от инициативного насилия – что является частным случаем (б) – при допущении в случае необходимости реактивного применения силы.

Некоторые формы христианского П. воспринимаются традиционными церквями как ересь. Христианская критика П. указывает на то, что в П. игнорируется христианское учение о первородном грехе и, стало быть, неискоренимом несовершенстве человеческой природы, а также не принимается во внимание принципиальное различие между этикой Царства Божьего (в рамках к-рого не стоит вопрос о греховности человека) и относительной этикой человеческого мира, к-рая призвана обеспечить справедливость в отношениях между людьми как эгоистическими индивидами – субъектами обособленных интересов (Р.Нибур, Э.Энскомб).

С прагматической т.з., П. может восприниматься как нереалистическая доктрина, поскольку в ней предельно абсолютизируются требования любви и неприменения силы; между тем как в социальной этике справедливость оказывается результатом принуждения и, соответственно, тенденции к тирании, с одной стороны, и сопротивления этому принуждению и, соотвественно, тенденции к анархии, с другой. П. в версии (а) и (б) фактически не принимает во внимание тот подтверждаемый многочисленными историческими примерами опыт, что тирания продолжает усиливаться, а противник продолжает наступать, если им не сопротивляться; так что в конечном счете непротивление оборачивается ненамеренным попустительством злу. Вместе с тем, даже ненасильственное сопротивление чревато возникновением открытого конфликта или переходом конфликта в острую форму кардинального противостояния, при к-ром пацифистские методы сопротивления оказываются совершенно неэффективными. Далее, методы П. имеют разную меру действенности в отношении с разными режимами.

Этические аргументы против П. состоят в следующем: 1) П. обходит стороной вопрос о долге каждого помогать ближним, в особенности слабым и беззащитным (тем, кто не может за себя постоять). Требование непротивления злу может быть приемлемым, если речь идет о защите себя, но оно может быть небезусловным, если речь идет о защите близких и ближних. Если же в самом деле следует воздерживаться от применения силы при самозащите, но использовать силу для защиты других, то: а) по-другому должен быть поставлен вопрос об отказе от воинской службы: отказ от защиты самого себя может не предполагать отказа от защиты своих сограждан; б) возникает сомнение в такой постановке вопроса, при к-рой неявно предполагается неравенство в моральном статусе разных людей. 3) Насилие, от сопротивления к-рому отказывается П., есть по меньшей мере попрание чьих-то прав. Но фактом наличия некоего права подразумевается и правомочность его защиты; право сопротивляться как раз и подразумевается фактом обладания каким-либо правом. 4) Если применению силы противостоит рациональное убеждение, то следует уяснить, в чем должен быть убежден насильник (агрессор, злодей)? Не приходится рассчитывать на действенность для насильника-злодея аргументов, призывающих к совести или даже интересу; убедительным будет лишь предупреждение о возможности силового отпора и реальности этот отпор осуществить.

П. лежит в основе ряда гражданских инициатив и движений (напр., Погоушского).

 

Р.Г.Апресян

 

Интернет-версия, Оригинал опубликован: Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001. С. 349-350

 

Литература:

  • Долгий путь российского пацифизма: Идеал международного и внутреннего мира в религиозно-философской и общественной мысли России / Отв.ред. Т.А.Павлова. М.: Ин-т всеобще истории РАН, 1997.
  • Нибур, Райнд. Почему Церковь не стоит на позициях Пацифизма? // Христос и культура: Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996. С. 514-532.
  • E.Anscombe. Pacifism and Christianity // The Morality of Peace and War. Santa Barbara: Intelman Books, 1974. P. 195-200.
  • The Ethics of War and Peace: Religious and Secular Perspectives / Ed. by T.Nardin. [Б. м.] Princeton U.P., 1995.
  • Narveson J. War // Narveson J . Moral Matters. Peterborough, On: Broadview Press, 1993. P. 114-120.
  • Sharp G. The Politics of Nonviolent Action. I-III. Boston: Extending Horizons Books, 1973.
  • Yoder J.H. Nevertheless: Varieties of Religious Pacifism. Scottdale, PA: Herald Press, 1992.