Научно-практический семинар «Диалоги о человеке»

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

15 декабря в 19.30 состоится заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник Института философии РАН, Герасимова Ирина Алексеевна. Тема доклада: «Здоровье как глобальная проблема». Семинар пройдет в режиме онлайн. Приглашаются все желающие.

Получить ссылку для участия в мероприятии можно по адресу ivan_ugrin@mail.ru

Здоровье как глобальная проблема

Когда ставится задача определиться в том, что такое здоровье и/или болезнь как глобальная проблема, стоит, прежде всего, определиться в смыслах «глобального». В современной ситуации анализ любой проблемы как глобальной предполагает предельно-системный подход. О необходимости отслеживать изменение системных характеристик мира заявляют аналитики глобальных рисков. В самом общем приближении глобальная среда складывается из космо-природных, планетарно-природных и техно-социо-антропосистем. В нашем случае необходимо особо выделить культуру, этику и «внутреннего человека». При глобальной стереооптике анализ проблем здоровья, болезней, эпидемий и пр. предполагает учет факторов глобальной среды, понимания природы человека в разных системах врачевания (медицина и антропология неразрывно связаны), особенностей исторического момента.

Автор развивает концепцию естественной философии здоровья. Можно выделить основные направления врачевания: народная медицина, духовное целительство, естественная (холистическая) медицина, научно-экспериментальная медицина. Естественная медицина сегодня представлена аюрведой, китайской и тибетской традициями. В западноевропейской истории естественная медицина развивалась в античной и арабской школах. До Нового времени целительство и естественная медицина бытовали в Древней Руси. Принципы естественности и целостности определяются как системно-неразрывные понятия. Единство среды, тела и сознания постулируется как аксиома естественной философии здоровья. В философии Рерихов отравление среды и отравление сознания называется основными причинами глобального кризиса и экзистенциальных угроз здоровью. Обосновывается неправомерная узость позиции позитивной экспериментальной медицины к человеку как телу. В естественной философии здоровья целостная природа человека охватывает духовно-нравственные, ментальные, психоэмоциональные и физические компоненты. Духовное здоровье мыслится как залог физического здоровья. Оздоровление (очищение) сознания, тела и среды – путь восстановления гармонии природы и человека. Интеграция медицинских практик на основах естественной философии здоровья постулируется как будущее гуманистической медицины.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

21 октября (четверг) состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит Денисов Виктор Анатольевич, кинорежиссер, кинооператор, психолог, аспирант философского факультета МГУ. Тема доклада: Познание самого себя в аналитической психологии К. Юнга. Приглашаются все желающие.

21 октября, 18.30. Мароновский переулок, д. 26. Ауд. 318. М. Октябрьская.

Познание самого себя в аналитической психологии К. Юнга

Можно ли 20 век и начало 21 назвать веком З. Фрейда и К. Юнга? Насколько открытие бессознательного объясняет мотивы человеческого поведения? Все существование человечества – путь к осознанию самого себя. Этот вектор, заданный  древними греками, действителен для человечества в течение всех тысячелетий существования. Теоретическое открытие индивидуального и коллективного бессознательного это путь движения в данном направлении.

Аналитическая психология обращается к индивидуальному бессознательному человека и одновременно исследует коллективное бессознательное в мифах, в сказках, в историческом опыте народов. Юнгианство считает мифы проявлением душевного мира человека. Архетипы универсальные изначально-врожденные психологические структуры есть содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и обнаруживаемые в образах, в мотивах сновидений, в мифах. К. Юнг называет базовые архетипы: Эго, Персона, Тень, Анима, Анимус, Самость. Базовые архетипы структурно входят во всё разнообразие архетипов в мифах, в сказках: Герой, Злодей, Отец, Ребенок, Матерь, Золушка. Важнейшим понятием юнгианской психологии является индивидуация – вечное движение человека к гармонии сознания и бессознательного, что символизирует архетип Самости. Сознание есть – бессознательного нет. Бессознательное недоступно человеку, оно становится доступно сознанию только через сновидение, воображение, ассоциацию. 

Актуальность классического психоанализа З. Фрейда и аналитической психологии К. Юнга состоит в определении причинной связи бессознательного и мотивов человеческой деятельности. П.С. Гуревич д.ф.н. заявлял, что бессознательное определяет наше поведение на девяносто и более процентов. К. Юнг написал: «Сознание является продуктом бессознательного в материально-причинном мире»[1]. Но человек живет не только в материально-причинном мире, но и в духовной действительности и поэтому не все в человеческом мире определяется материальными причинами. На структурах базовых архетипов аналитической психологии можно рассмотреть причинную связь, объясняющую многое в нашем поведении.    

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

26 мая в рамках семинара "Диалоги о человеке" состоится дискуссия на тему "Славянская цивилизация: современный взгляд". С докладом выступит Баранов Сергей Дмитриевич, кандидат социологических наук, политический социолог, философ, член Изборского клуба. В своем докладе он представит обзор основных исторических сюжетов становления славянской цивилизации в контексте идей славянофилов, западников и евразийцев, а также анализ событий современности в ракурсе данной темы. Вход свободный. Приглашаются все желающие.

26 мая, 19.00. Библиотека им. Т.Г. Шевченко, ул. Генерала Ермолова, д.6, м. Парк Победы.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

В рамках семинара «Диалоги о человеке» продолжается цикл встреч, посвящённых философии образования в контексте современных проблем, вставших перед педагогической теорией и практикой. Следующая встреча состоится 12 мая. С докладом выступит Емелин Андрей Анатольевич, кандидат психологических наук, клинический психолог. Тема доклада: Психическое развитие человека и современное образование: параллели и противоречия. Вход свободный. Приглашаются все желающие.

12 мая, 19.00. Библиотека им. Т.Г. Шевченко, ул. Генерала Ермолова, д.6, м. Парк Победы.

Психическое развитие человека и современное образование: параллели и противоречия.

Проблема психического развития человека является одной из фундаментальных тем практически для всех отраслей гуманитарного знания. В зависимости от общетеоретического взгляда на сущность и условия этого процесса по-разному решается и вопрос о взаимосвязи развития и обучения, каковая является актуальной проблемой педагогической психологии. Под развитием в целом понимается объективный процесс внутреннего, последовательного количественного и качественного изменения психических и физических функций человека на фоне (и посредством влияния) социального окружения с учетом их сенситивных периодов и возрастных кризисов. В докладе будут раскрыты понятия онтогенеза и дизонтогенеза, основные стадии психического развития в детском возрасте сквозь призму проблемы образования и прикладных аспектов воспитания в целом.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

В рамках семинара «Диалоги о человеке» с марта этого года начинается цикл встреч, посвящённых философии образования в контексте современных проблем, вставших перед педагогической теорией и практикой. Ближайшая встреча состоится 11 марта. С лекцией выступит один из ведущих специалистов России в области философии образования Бирич Инна Алексеевна, доктор философских наук, профессор Московского городского педагогического университета. Тема лекции: «Философская антропология и "черный ящик" образования». Вход свободный. Приглашаются все желающие.

11 марта, 19.00. Библиотека им. Т.Г. Шевченко, ул. Генерала Ермолова, д.6, м. Парк Победы.

О цикле встреч, посвященных философии образования

     Цикл представляет собой знакомство с системным исследованием, в котором завязаны в один смысловой  узел проблемы космического предназначения человека на Земле, его универсальных способностей (философская антропология),  достижения и потери культурной и цивилизационной деятельности человечества на протяжении его истории (культурная антропология), трудности созревания творческой  индивидуальности, двойственная роль образования в ее становлении (педагогическая антропология).

          "Культурная антропология" в данном контексте означает процесс филогенеза, развития человечества в историческом процессе. Это позволит нам выстроить "понятийный мост", найти то недостающее звено, что поможет связать философскую и педагогическую антропологию в единую систему, необходимую для выработки конкретной стратегии образования в обществе, направленном на развитие творческой индивидуальности в процессе ее онтогенеза. Отсюда уже легко прослеживаются связи философии с задачами, целями, содержанием и методикой образования.

          Такой подход к образованию называют онтологическим. Мы убеждены, что он является наиболее плодотворным для исследования и решения кризисных процессов в образовании, т.к. является картиной, определяющей позицию человека в мире, задает критерии оценки частных видов деятельности и познания, претендует на их гармонизацию в масштабе общечеловеческих ценностей. Онтологический подход развивает традиции, характерные для русской философии, где полнота природного, социального и человеческого бытия выражалась в категориях всеединства и соборности, а задачи образования и просвещения определялись как процесс раскрытия, реализации духовной сущности человека, развертывания его целостности и цельности. Только с этих позиций можно решать противоречия социализации и воспитания подрастающего поколения.

          Предполагаются также встреча с психологами, работающими с кризисами возрастной психологии, проведение Круглого стола с учителями Москвы для выявления острых проблем современной школы.

          В финале можно поработать над созданием проекта модели школы завтрашнего дня, оперевшись на синергетическую методологию решения нелинейных задач, сравнить ее с моделью «школы 3-го тысячелетия» М.П. Щетинина.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

27 января (среда) состоится встреча в рамках семинара «Диалоги о человеке» Института философии РАН и проекта «Книгомания» библиотеки №212 имени Т.Г. Шевченко. Она пройдет в формате свободной дискуссии. Тема: «Самоубийство во имя любви: святая жертва или невротическая жертвенность?». К обсуждению предлагается содержание повести А.И. Куприна «Гранатовый браслет». Мероприятие проводится с соблюдением санитарно-эпидемиологических требований. Приглашаются все желающие.

27 января, 19.00. Культурный центр РИПА, Аптекарский переулок, д.9. Зал Верма.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

16 декабря состоится заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит магистр философии Голетиани Мария Аслановна. Тема доклада: Проблема «человеческого» в экзистенциальной антропологии Виктора Франкла. Заседание пройдет в культурном центре Рипа, Аптекарский переулок, д.9, м. Бауманская. Мероприятие проводится с соблюдением санитарно-эпидемиологических требований. Приглашаются все желающие.

16 декабря, 19.00. Центр Рипа, Аптекарский переулок, д.9, зал Верма (2 этаж).

Проблема «человеческого» в экзистенциальной антропологии

Виктора Франкла

В XX веке философия выступила с резкой критикой естественнонаучного подхода к человеческой природе, так как наука не учитывала специфику человека и его уникальное место в ряду других живых существ. Немецкий философ Макс Шелер ясно выразил эту критику, указав, что специальные науки, занимающиеся человеком, скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее. Вопрос, интересовавший умы выдающихся философов того времени, был, на первый взгляд, совершенно прост: что есть человек? Однако, однозначный ответ предполагал сведение всего многообразия человека к узким определениям, против чего, собственно, и выступили антропологи прошлого века. Отказ от идеи «естественного человека» с врожденным набором правил, обеспечивающих выживание и развитие, способствовал невозможности рассмотрения человека исключительно в биологической перспективе. Отчетливо выявлялась необходимость в разработке обширной систематической теории человека на основании частнонаучных определений.

Оригинальный взгляд на человека представил австрийский психолог, психиатр и философ – Виктор Франкл в своей философско-антропологической концепции. Категории «Личности» и «Духа» играют существенную роль в теоретических построениях Франкла, являясь опорой всей его антропологической теории, без которой, согласно взгляду ученого, невозможна психотерапия. Разобравшись в предложенной антропологии ученого, мы сможем понять значимость философско-антропологических аспектов концепции Франкла для философски ориентированных психотерапевтических подходов. Будучи в первую очередь врачом-психиатром, Франкл придает огромное значение антропологической теории для исцеления душевных травм. Франкл считает, что в основе психотерапии лежит ее антропологическая модель, так как психотерапия обязана учитывать реальный человеческий мир и мировоззрение.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

27 октября состоится заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступят зав. библиотекой №212 им Т.Г. Шевченко, кандидат философских наук, доцент Горина Ирина Владимировна и кандидат философских наук, художник Матсар Майе. Тема: Принцип Софии: история философии и современность Заседание пройдет в библиотеке им. Т.Г. Шевченко, ул. Генерала Ермолова, д.6, м. Парк Победы. Мероприятие проводится с соблюдением санитарно-эпидемиологических требований. Приглашаются все желающие.

27 октября, 18.30. Библиотека им. Т.Г. Шевченко, ул. Генерала Ермолова, д.6, м. Парк Победы.

Принцип Софии: история философии и современность

Проблематика определения концепта София в истории русской религиозной философии являет важнейший интеллектуальный опыт отечественной мыслителей, изначально связанный с религиозно-мистической традицией христианства. Трактовка данного понятия в работах В. Соловьёва, С. Булгакова, П. Флоренского, С. Франка позволяет проследить их духовный поиск в понимании сущности Софии с позиций философской рефлексии. Однако если задуматься над генезисом многовариантности толкования концепта София русскими религиозными философами, то можно выйти на не менее сложное осмысление проблемы её эстезиса.

Эстезис можно характеризовать, «как чувственное явление идеи», пронизанное мыслью и зафиксированное в художественных произведениях. Эстезис, как зафиксированный (буквально, от-слеженный) образ, проявляет мыслимую идею в практике непосредственного, чувственного познания, становясь первичным уровнем формирования базовых архетипов, ценностных установок сознания в артефактах, произведениях искусства. В этой связи эстезис Софии предшествует её концептуальному обоснованию.

Эстезис Софии, как чувственно-воспринимаемый образ, фиксируется в традиции письма русской иконописи.

В новгородской иконе «София – Премудрость Божия» на троне (возвышении) сидит огнеликая Дева-Ангел в царской порфире и короне. Её престолу предстоят Богородица и Иоанн Креститель, молящиеся за весь род человеческий. Ангел огня в женской ипостаси, София-Премудрость Божия – феномен теофании – мистического явления Бога в человеческом мире:

• · она имеет духовное тело и лицо;
• · она – огонь вдохновения разлитый в материи, просветляющей её высшим смыслом Логосом - Словом Бога;
• · она - самостоятельное духовное начало, творческая сила бытия, производная от Живоначальной Троицы.
• · она проявлена во всём, что стало быть по слову Бога и, что проходит искушение злом.

Образ иконы «София – Премудрость Божия» связан с мистическим опытом «восхищения» (буквально, «похищения», неожиданного исчезновения человека из мира земного через божественное откровение его душе мира небесного), которое сопровождается возгоранием Духа Святого в сердце человека, преобразующего его тварную природу в природу Творца.

Изначально, согласно Священному писанию, человек был создан по образу и подобию Бога. Но божественное подобие – бессмертие было утрачено человеком в результате грехопадения, а образ Божий сохранён в творчестве и свободе выбора. Поэтому, с позиции религиозного мировоззрения, борьба между силами добра и зла ведётся за софийный образ человека, который он должен отстаивать в себе, не смотря на все искушения, через целостную мудрость мыслей, слов, поступков и веру в Бога. Русская икона «София – Премудрость Божия» являет эсхатологический аспект этой последней духовной битвы небесных сил за человека, от которого требуется свободный нравственный выбор в пользу добра.

На иконе «Чистая душа», София – Премудрость Божия изображена на ней как царственная Жена, над которой сияет Солнце высшей мудрости Бога. Она держит сосуд с живой водой и призвана к спасению души человека, очищая её от пламени страстей, освобождая из заточения пристрастий плоти. София оказывается проводником человека в жизнь вечную для чистой, просвещенной божественными энергиями души и её иконописный образ восходит к ветхозаветному пониманию Премудрости Божией в «Книге притчей Соломоновых» и «Книге премудрости Соломона».

В ветхозаветных текстах эстезис Софии - Премудрости Божией соотносится не с эсхатологической проблематикой, а со смысловыми категориями быта. Бытие и его полнота определяется местом топологической укоренённости человека в пространстве дома, храма, в актах жертвоприношения, вкушения трапезы, распоряжений слугам своим. Премудрость пронизывает быт человека, она ближайшее, рассудочно-практичное качество жизни – язык её прост, ясен и всегда конкретен, она осязаема органами чувств и в круге быта человека помогает ему сделать правильный выбор в житейских ситуациях. Особенность её восприятия – это органы чувств осязания и обоняния. Древние иудеи чувствовали Премудрость, ангелов и Бога через обоняние и осязание – касание, своеобразное прикосновение, «трогание кожи». В «премудрых» библейских текстах нет зримости, мир божественных явлений в круге земном, познаётся «на ощупь», через касания, в нём нет перспективы времени, но есть постоянство «умного делания» – здесь и сейчас, в топохроносе каждого дня, которое ведёт к встрече с Богом.

В отличие от осязательного постижения идеи Премудрости Божией Ветхого Завета, в русской традиции доминантой чувственного восприятия эстезиса Софии является лицезрение. Опыт лицезрения иконы в русской традиции, приводит к идее наличия лица, лика и личины у человека. Лицо – опыт родовой истории, мудрости рода, выраженной в наследуемых человеком черт отца, матери, предков. Софийность лица, личины и лика, являет собой опыт внутреннего выбора человеком своего нравственного пути. Если выбор человека заключается в следовании своим эгоистическим интересам, потакании страстям, то его лицо постепенно обретает черты личины – маски, за которой скрывается «мертвая душа»; но, если человек имеет «страх Божий», сохраняет в себе целостность веры, старается бороться с искушениями плоти, не смотря на ошибки и падения, понимает свою греховность, то постепенно в нём проступают черты лика – его лица в ипостаси своего первообраза – вечного Бога. В этой связи, иконы русских святых, смертных людей, стяжавших Дух Святой и взрастивших зерно бессмертного Логоса в сердце своём, свидетельствуют о том, что человек имел силу устоять в свете и открыл свой лик – своё лицо в вечности.

Практика лицезрения, своего рода различение физиогномических черт идеального образа характерна для русской картины мира. Икона – «умозрение в красках», архитектура храма, церковная служба – это всё способы образного мышления, лицезрения, узнавания лица. Физиогномика смысла пронизывает всё русское искусство. Предметный мир и всё мироздание пронизано Божественной Мудростью, промыслом Божием, внутренним софийным смыслом, черты которого являют идеи «мира горнего» в «мире дольнем».

Неслучайно русские писатели так подробно представляют черты героев и с большим вниманием относятся к описанию лиц. В русском нарративе лицо является не только физиогномическим опытом познания, но и портретом души. Данный психологический аспект носит не прикладной характер изучения человека, а внимательное, включённое наблюдение за характером его мысли, слова и поступка. Процесс лицезрения в русской культуре можно соотнести с вопросом Понтия Пилата на допросе Иисуса Христа: «что есть Истина?» [3, Евангелие от Иоанна 18:38] с заменой на «кто есть Истина?», отвечая словами того же прокуратора: «Сё – Человек!». Человек в русской культуре - носитель живого опыта Софии, которая является испытанием для его тварной природы. Смысл жизни не предзадан русскому человеку, он скрыт для него и осуществляется в момент нравственного выбора. В этом выборе человек имеет свободу воли, но при этом должен нести осознанную меру ответственности за свои поступки. По сути, мера ответственности человека за свой выбор оказывается в русской культуре мерой его лица, а, в конечном счёте, и внутренним голосом его совести.

Голос совести несёт в себе всё тот же эсхаталогический пафос русской культуры, выраженный во встрече лицом к лицу человека и Бога. Эта встреча, не смотря на громадные просторы страны и пространственность лицезрения, происходит в одиночестве собственного «русского угла». «Русский угол» – интимное место уединения и размышления человека о смысле своей жизни, время внимания голосу совести своей души.

Однако в пределе мудрого, софийного молчания человеку раскрывается горизонт иной речи, иного отношения к миру, который можно характеризовать как «за-умную речь». Павел Флоренский, исследуя этот феномен, указывал на то, что в акте «за-умной речи» язык сочинить нельзя, а надо «прислушиваться к внутреннему прибою своей души. Не повторять заученные слова…, а петь…что поётся, что рвётся из переполненной груди всякий раз по-новому или… заново открываемыми звуками».

В «за-умной речи» слово становится новой, бессмертной плотью человека, вочеловеченным Логосом, запечатлённым в тексте художественного письма иконы, картины, книги, стихотворного ряда. Слово обретённого животворящего смысла, оказывается мерой лица пишущего и высказывающегося, позволяя определить и понять его путь в поиске мудрости своего первообразного лика и в правде своего земного существования.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

13 ноября (пятница) состоится встреча в рамках семинара "Диалоги о человеке" и проекта "Книгомания", посвящённая творчеству Ф.М. Достоевского. Она пройдется в формате свободной дискуссии. Тема: Любовь столь всесильна, что перерождает нас самих. К обсуждению предлагается содержание повести "Кроткая". Мероприятие проводится с соблюдением санитарно-эпидемиологических требований. Приглашаются все желающие.

13 ноября, 18.30. Библиотека им. Т.Г. Шевченко, ул. Генерала Ермолова, д.6, м. Парк Победы.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

24 мая состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», заседание пройдет в онлайн-формате. С докладом выступит доцент, кандидат философских наук, член Союза художников, Горина Ирина Владимировна. Тема доклада: «Цифровой мир. Опыт философского обоснования». Приглашаются все желающие.

Для желающих принять участие в работе семинара, просьба написать на почту ivan_ugrin@mail.ru.

24 мая, начало в 16.00.

Цифровой мир. Опыт философского обоснования

Цифровой мир, как предмет философской рефлексии, представляет большой интерес для исследования базовых констант существования человека в современных реалиях информационного общества. Интерес философов к данной теме обусловлен изучением проблем бытия в новых параметрах времени и пространства, по сути, разомкнутых числовым значением цифры. Цифра не самостоятельна и неравноправна бытию индивида, она лишь числовое значение, являющееся посредником в обмене информации, оказании услуг, торговых сделках, статистических данных.  Цифра может работать с мёртвыми вещами, обезличенными в предметах.

Стандартизация и статистическая регламентация общественной жизни, вычленяя число как величину постоянную, замещает её переменной цифры. Цифра оказывается манипулятивным игроком в сфере передачи информации, голоса в записи, фактов происходящего. В информационном обществе, где цифровые технологии играют ведущую роль, цифра создаёт не-бытийность существования в виртуальном пространстве дистанционных обменов и коротких месседжей, без реального объёма чувств, смысловых связей. Отрыв сознания от вещного мира, переход к легким впечатлениям и удовольствиям ведёт к оскудению человеческого, ментальной нищете, эстетической немощи. Исчезает интуитивное чутьё объёма сущего и целостность восприятия.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

17 марта состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит глава Института Синтез-Философии, кандидат биологических наук Славинский Дмитрий Анатольевич. Тема доклада: Человек и человечество: стратегии развития. Приглашаются все желающие.

17 марта декабря, 19.00 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Человек и человечество: стратегии развития

40-50 лет назад Человечество впервые стало сталкиваться с ограничениями в своей деятельности. Сначала ученые, потом политики стали говорить, размышлять, а потом и бить тревогу в связи с представлением о том, что глобальной системе Человечества грозит деградация и разрушение. Анализ многочисленных данных о процессах деградации в природной окружающей среде, социальных потрясениях, политических трансформациях выявил недейственность стандартных механизмов и инструментов управления, невозможность простройки стратегии дальнейшего развития стран и мирового сообщества в целом, неспособность определить истинные причины катастрофических явлений. Постепенное расширение проблематики уже не охватывается общепринятым восприятием политиков, управленцев, экономистов… Те немногие специалисты и эксперты, которые хотя бы приближенно видят порядок изменений и причины планетарных проблем, сталкиваются с новым шокирующим выводом – на сегодня Человечество, исходя из общепринятой парадигмы миропонимания, практически не имеет ориентиров, инструментов и воли выработки управленческих решений, соответствующих глубине необходимых преобразований.

По сути, перспективами развития Человека и Человечества занимается Философия, определяющая вопросы расширения мировоззренческих границ, вхождения в новые уровни и категории окружающего нас мира. Философия призвана своевременно нарабатывать новые парадигмальные основания, соответствующие масштабам будущих состояний Человечества, и на этой основе формировать картину нового Вызова Человечеству. Все эти новые наработанные и выявленные основания дают возможность управленцам и политикам разрабатывать концепции, стратегии и инструменты развития Цивилизации. Этими парадигмальными основаниями в обществе, в экономике, политике складываются новые уклады, прорывы, системность и организация всех циклов жизнедеятельности Человечества. Изменения в сознании людей необходимы на уровне изменения мировоззрения человека, смены его Позиции Наблюдателя, масштаба жизни. Вопрос не о том, как развиваться (какие технологии разрабатывать и применять), а вопрос стал о том, куда развиваться. Притом развиваться не с позиции техники, а с позиции Человека. Невозможно познать глубину новых масштабов развития Цивилизации без ответов на вопросы о глубине человека. Микромир и макромир сопряжены, сопричастны и соответствуют друг другу. Новые границы, масштабы и законы, новые Устремления и Вызовы формируют нового Человека, новую культуру и новое Человечество.

Итак, Вызов Человечеству трансформировался в Вызов Философии. Как и Куда может и должна развернуться сама философия? Чем и каким образом преобразиться? Что принять новое и отбросить старое? Какие новые Пути должны сформироваться?

Предлагаются к рассмотрению различные современные мировые стратегии развития Человечества:

• Назад в природу. (Человек вписан в природу)
• Путь технологического развития (биологическое тело не совершенно)
• Антропоцентризм (Человек - царь природы, ученые что-то придумают).
• Устойчивое развитие (путь доживания)
• Биоцентризм. (человеческое тело совершенно, но не раскрыто, многотелесность)
• Запланетарное развитие. (Стать человеком иных материй).

Каждая из рассматриваемых стратегий имеет в своей основе совершенно отличный от других тип Человека. И причина настоящих кризисных процессов в Человечестве - смена типа человека.

В этой связи, главным управленческим вопросом будет: какой тип Человека необходимо взращивать? И каковы гуманистические технологии этого развития? Ответы на эти два вопроса определят всю последующую политика государств и мирового сообщества: каким должно быть Образование, институт Семьи, межгосударственная политика, социальные отношения… И даже, каким должен быть ареал обитания Человечества.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

10 мая состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», заседание пройдет в онлайн-формате. С докладом выступит научный сотрудник Института философии РАН, кандидат политических наук, Угрин Иван Михайлович. Тема доклада: Манипуляция сознание: сущность формы и методы противодействия ей. Приглашаются все желающие.

Для желающих принять участие в работе семинара, просьба написать на почту ivan_ugrin@mail.ru.

10 мая, начало в 12.00.

Манипуляция сознанием: сущность, формы и методы противодействия ей

В докладе будет рассматриваться проблема манипуляции как способа господства путем скрытого психического воздействия на людей через программирование их поведения. Сущность манипуляции понимается как способ господства, принципиально отличных от таких способов господства как прямое подчинение и повелевание. В современном обществе данный способ господства становится преобладающим, а иные вспомогательными. При манипуляции конечные цели манипулятора не известны манипулируемому, однако при этом последний делает именно то, что ждет от него манипулятор, при этом полагая, что он действует исходя из собственных желаний. На фактах, связанных с событиями последних месяцев, разворачиваемых вокруг «пандемии коронавируса» (это словосочетание не случайно взято в кавычки), будет показано, как осуществляется манипуляция в планетарном масштабе. Здесь следует обозначить, что задача выявление манипуляции и задача выявление конечных целей манипуляторов – это две разные задачи. И решение второй требует более подробного и углубленного анализа, а также доступа к специальной информации. В силу этих и ряда других причин в решении второй задачи пока мы можем лишь ограничиться гипотезами. В то же время наличие манипуляции как процесса, идущего полным ходом, может быть показано однозначным образом на основе имеющихся данных. Особенно актуальным является вопрос о методах противодействия манипуляциям. В докладе ему будет уделено особое внимание. Одним из главных условий такого противодействия является умение сохранения бдительности сознания и непредвзятости суждений, а также беспристрастности (в смысле независимости от влияния деструктивных эмоций) в оценке того или иного явления. Важно понимать, что манипуляция оказывается возможной лишь тогда, когда «жертва» позволяет манипулятору ее осуществлять.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

13 февраля состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», на этот раз оно пройдет в формате круглого стола на тему «Философия Эроса: смыслы и непостижимые тайны любви». За основу для обсуждения взят текст диалога Платона «Пир». Приглашаются все желающие.

13 февраля, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

26 ноября состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит психолог, независимый исследователь, Бойко Дмитрий Вячеславович с темой «Феноменология страха: тревожиться нельзя ужаснуться». Приглашаются все желающие.

26 ноября, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Феноменология страха: тревожиться нельзя ужаснуться

Страх как один из важнейших элементов комплекса чувственных переживаний человека содержит в себе большую палитру различных состояний. Испуг, тревога, паника, трепет, ужас и даже тошнота и скука – это лишь некоторые проявления чувства страха. В обычном понимании страх всегда связывается с чем-то негативным, отталкивающим и неприятным. Однако страх является не только губительным и отторгающим чувством, но также выступает в качестве очищающего и облагораживающего экзистенциального переживания. Условное разделение страха на тревогу и ужас даёт  возможность исследовать, в каких случаях страх содержит в себе негативные, а в каких позитивные аспекты. В случае с тревогой мы имеем дело с чувством, которое вводит человека в состояние эмоциональной нестабильности и помутнения разума, вплоть до глубоких болезненных ощущений. В случае ужаса мы можем говорить об экзистенциальной основе этого чувства в его связи с бытием/небытием в самом широком смысле. Любое будущее состояние человека можно рассматривать с точки зрения его небытия в одном качестве и бытия в другом качестве. Внутренняя же работа с беспричинным чувством тревоги может и должна привести к тому, что человек начинает испытывать осознанный ужас перед своим будущим бытием и именно это ощущение является важнейшим стимулом развития человека.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

26 декабря состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит аспирантка Московского городского педагогического университета Костерина Марина Анатольевна. Тема доклада: «Гуманистический взгляд В.И. Вернадского, П. Тейяра де Шардена и Н.К. Рериха на проблему общепланетарной эволюции». Приглашаются все желающие. 

26 декабря, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Гуманистический взгляд В.И. Вернадского, П. Тейяра де Шардена и Н.К. Рериха на проблему общепланетарной эволюции

В современных условиях техногенной цивилизации и процессов глобализации происходит ценностно-смысловая переориентация в различных сферах жизни. При стремительной динамике научно-технического прогресса и социальных отношений сознание человека оказывается ограничено внешними структурами управления, использующими его жизненную энергию как ресурс власти и влияния. В силу этого творческая природа человека оказывается нереализованной, а сам человек замкнут на решении простейших утилитарных задач выживания в социуме, поиска ресурсов для существования и продолжения рода.

В данном контексте становится значимым осмысление идеи эволюционной системы: «человек – культура – социум – природа». Противоречивость функционирования данной системы в современных условиях обусловлена тем, что интенсивное развитие техногенной цивилизации фактически разорвало органическую связь бытия человека и природы.

Уже с конца XIX века отечественные и зарубежные мыслители связывали проблемы эволюции человечества в неразрывном единстве с общепланетарными космическими процессами. Данный идеал является общим моментом философских исканий таких мыслителей, как: К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Н.Ф. Федоров, Вл.С. Соловьев, а так же Пьер Тейяр де Шарден. Их идеи в определенной степени были созвучны с художественной составляющей космизма Николая Рериха, Микалоюса Чюрлёниса, а позднее Ивана Ефремова.

На семинаре будут рассмотрены идеи трех деятелей культуры, которые сохраняют свою актуальность и в настоящее время. Это В.И. Вернадский – основатель нескольких направлений в естествознании, П. Тейяр де Шарден – французский ученый, богослов, палеоантрополог, геолог, а также Н.К. Рерих – художник, археолог, мыслитель и общественный деятель. Все они жили в трудных, даже трагических условиях первой половины ХХ века, но, тем не менее, каждый внес свой вклад в гуманистическое понимание процессов ко-эволюции.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

22 октября состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит заведующая библиотекой № 212 им. Т.Г. Шевченко, кандидат философских наук, член Союза художников, Горина Ирина Владимировна. Тема доклада: «Философские аспекты мусического воспитания в древней Греции». Приглашаются все желающие.

22 октября, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Философские аспекты мусического воспитания в древней Греции

В условиях современной парадигмы высшего образования, а также сформированной модели философского знания и методов его передачи , возникает проблема воспитания философа как «человека мысли», а не только специалиста, владеющего компетенциями в области истории философии и её системного курса. Исходя из этого, на семинаре предлагается рассмотреть историческую традицию мусического воспитания в древней Греции, как экспериментальную работу по выявлению и реализации индивидуальных способностей продуктивного мышления человека и его становления в бытии.

В качестве исходной точки рассмотрения процесса раскрытия мыслительных способностей берётся эстетическое представление о человеке Гераклита и Платона. Знаменитое изречение Гераклита: «я искал самого себя» анализируется и сопоставляется с сократовским суждением «познания самого себя», в перспективе развития идей Платона о воспитании стражей идеального полиса в диалоге «Государство».

В ходе доклада рассматриваются и анализируются понятия «агона», «пафоса», как исходных витальных качеств чувственной (эросной) природы человека, преобразуемых через развитие чувства меры в творческие возможности логосной (разумной) природы человека. Содержание доклада носит дискуссионный характер со-участного мышления с возможностью использования исторического опыта античности в развитии современной отечественной философии.

Заседание семинара «Диалоги о человеке», 18 июян 2019 г.

18 июня состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит философ, независимый исследователь, Оганов Артур Романович. Тема доклада: «Теория мемов и анатомия религий». Приглашаются все желающие!

18 июня, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422)

План доклада

1. Ограничения применимости теории.Теория мемов как модель. Условия для работоспособности. Точность модели. Научность теории.
2. Основные определения и механизмы.Понятие мема и его проблемность. Комплекс мемов. Взаимодействие комплексов и его правила. Влияющие факторы.
3. Примеры и аналогии. Основная аналогия с генами. Искусственные модели. Вирусы, неживые системы. Социальные институты.
4. Использование на примере религий. Адаптации. Структура религий. Взаимодействие религий. "Несущие конструкции" и смерть религии.

Заседание семинара «Диалоги о человеке»

24 сентября состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит кандидат политических наук, доцент Государственного академического университета гуманитарных наук, Мишурин Александр Николаевич. Тема доклада: «Хороший, плохой, злой: мораль господ и мораль рабов в представлении Фридриха Ницше». Приглашаются все желающие.

24 сентября, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Хороший, плохой, злой: мораль господ и мораль рабов в представлении Фридриха Ницше.

Современное общество существует в рамках неких моральных и морально-общественных установок, которые кажутся его членам незыблемыми, перманентными и совершенно обоснованными, не нуждающимися в каких-либо пересмотрах. Однако, хотя большинство не задается вопросом откуда эти установки взялись, почему они выглядят так как выглядят и могут ли они выглядеть иначе, все же это отнюдь не уверяет нас в их ценности. В своей знаменитой работе «К генеалогии морали» Фридрих Ницше пытается предложить объяснение того наполнения, которое получили в повседневном обиходе слова «добро» и «зло», тем самым показав в чем коренится проблема современной морали. С этой целью он рисует картину изначального формирования этих понятий, противопоставляя «естественную» господскую мораль, «одомашненной» рабской морали, рассказывая историю их столкновения и указывая причины провала первой и победы последней. Конечно же это отнюдь не означает, что Ницше выступает сторонником одной и противником другой. Вместо этого он скорее позволяет нам увидеть, как функционирует современная мораль и, следовательно, как может быть произведена ее переоценка, что в свою очередь может привести к трансформации личности и коллектива, к новому обществу «по ту сторону добра и зла».

Заседание семинара «Диалоги о человеке», 21 мая 2019 г.

21 мая состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит кандидат философский наук, доцент РНИМУ им. Пирогова, Абрамов Петр Дмитриевич. Тема доклада: «Беспредельное развитие материи и творчество человека». 

Приглашаются все желающие!

21 мая, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422).

Беспредельное развитие материи и творчество человека

Общая, онтологическая концепция материи позволяет человеку глубже понять себя и свое место в мире. В этой связи обозначим ключевые качества материи.

Во-первых, она реальна, объективна, а не чей-то конструкт, ведь сознание и социум существуют не сами по себе, а во взаимосвязи с космосом, благодаря обмену с ним энергией и информацией. Именно материя является началом объективного бытия, дающим жизнь, возможность эволюционного развития.

Во-вторых, законы природы, структурируют, упорядочивают материю, и эти законы постигаются разумом человека. Среди законов важное место занимают законы симметрии (красоты) и сохранения вещества и энергии, ритмического (спирального) развития. Человек отображает, осмысливает и направляет ряд процессов в бытии.

В-третьих, материя сложна и многомерна. Феномен темной, или странной, материи демонстрирует, что научно исследованы лишь некоторые аспекты материи. Многоплановость материи в общих чертах можно определить следующим образом. На наиболее фундаментальном уровне – уровне абсолютной реальности – материя тождественна духу. В этом случае она есть изначальная сверхчувственная субстанция, обеспечивающая единство, целостность всего мироздания. Далее, материя предстает как пластичное светоносное первовещество, при дифференциации дающее все многообразие веществ и полей. Этот уровень материи осмысливался как софийная первоматерия в русской софиологии, прана в философии восточной, огненная материя в учении Живой Этики. Наконец, в повседневном опыте мы наблюдаем более плотную материю, определяемую такими физическими параметрами как масса, энергия, пространственно-временные характеристики и др.

Светоносная материя выступает как «одеяние духа», сила, посредством которой он выражает себя. Это сотворчество духа и материи мы можем наблюдать в красоте и величии природы, в разнообразии производимых ею форм. Грубая материя может быть хаотичной, инертной, разобщенной с духом, она – то, что человеку предстоит организовать и преобразить. Сознание человека и материя – это аспекты единой абсолютной реальности. Материя беспредельна, неисчерпаема в своем развитии и множестве своих проявлений, значит, беспределен, способен к безграничному, свободному творческому совершенствованию и человек.

Заседание семинара «Диалоги о человеке», 2 апреля 2019 г.

2 апреля состоится очередное заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит молодой ученый, аспирант, Голиков Кирилл Сергеевич. Тема доклада: «Зов экзистенции». Приглашаются все желающие!

2 апреля, 18.30 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Зов экзистенции

С начала технологических революций, техника отчуждается от человека, а человек от создаваемой им техники. Сегодня мы живем в эпоху шестого технологического уклада (НБИКС-конвергенция) и в период четвертой промышленной революции (Industry 4.0). Это нанотехнологии, цифровизация процессов производства и потребления. Робототехника в купе с искусственным интеллектом в скором времени окончательно возьмут на себя рутинную работу. Многие профессии исчезнут. Человеческий субъект все больше уходит в информационное пространство. «Успешная» техногенная цивилизация позитивного знания приблизилась к тому пределу, когда человека стало возможно заменить машиной. Но тогда возникает вопрос, чем мы от этой машины отличаемся? Ценные размышления, связанные с этой проблемой, можно найти в экзистенциальном философствовании Карла Ясперса. Его видение ситуации экзистенциального отчуждения и варианты преодоления такого отчуждения, связанные с развертыванием подлинного бытия человека экзистирующего, мы и обсудим на предстоящей встрече.

Заседание семинара «Диалоги о человеке», 5 марта 2019 г.

5 марта состоится второе заседание семинара «Диалоги о человеке», с докладом выступит научный сотрудник ИФ РАН, кандидат политических наук, Угрин Иван Михайлович. Тема доклада: «Потерянный Разум: рассуждение о смыслах философии Гераклита Эфесского».

5 марта 2019 г, 18.30 (ауд. 422). 

Потерянный Разум: размышление о смыслах философии Гераклита Эфесского

Жить по уму или согласно разуму? Эта не вполне очевидная, на первый взгляд, проблема отражает сущностную дилемму, перед которой стоит каждый человек. Мы пользуемся наши умом для анализа, рассуждений, подведения итогов, планирования и принятия решения, и, даже если не каждый может сказать, что он живет по уму, нет того, кто мог бы сказать, что живет без ума. Безумие, понимаемое как психопатология, точнее назвать искривлением ума или, уже в контексте поставленной проблемы, отсутствием связи между умом и разумом, рассматриваемом в данной контексте как действенная сила. Психические расстройства, проявляющиеся в скрытых формах в обыденной жизни или открыто, что чревато десоциализацией и дезадаптацией в наиболее тяжелых случаях, могут исследоваться под углом той точки зрения, которая ставит вопрос об отчуждении сознания человека от разума. При этом разумность или Разум (Логос) видится не только как достояние человеческого существования, более того, homo sapiens оказывается с этой точки зрения не таким уж разумным, а, скорее, имеющим в себе лишь зачатки разума, прорасти которые способны лишь при определенных условиях и при живой заинтересованности самого человека в этом. Разум – это космическая сила, организующая и поддерживающая порядок вселенной и одновременно задающая ритм и направление ее эволюции. В этом ракурсе разум предстаёт в большей степени как сила бессознательная для ограниченного собственными представлениями и кругозором человека, но в то же время готовая проявиться в сознании человека через синергийное взаимодействие с его умом. Согласно Гераклиту, космический Логос – это не только разум, но и огонь, то есть энергия, приводящая все остальные элементы в движение. Гераклит видит в Логосе основу для разумной жизни, то есть такой жизни, в которой трудно разрешимое противоречие между нашими мыслями («я считаю правильным жить таким-то образом») и реальным воплощением их в действительность («но живу я совсем иначе») снимается, поскольку Логос – это и мысль, и энергия, реализующая эту мысль. С опорой на отдельные высказывания и афоризмы Гераклита Эфесского будет строиться наше рассуждение на тему обретения разума или, что равнозначно, приобщения к Разуму Космоса, и путях преодоления собственного безумия.

Первое заседание семинара «Диалоги о человеке», 5 февраля 2019 г.

Начинает работу научно-практический семинар, посвященный актуальным проблемам человека, связанным с его особой природой, многомерностью существования, дихотомией сознания и бессознательного, соотношением духовного, социального и физического модусов бытия, а также с вызовами, стоящими перед человеком в XXI столетии. Круг тем для обсуждения предельно широк и ориентирован, прежде всего, на их практическую составляющую. К особенностям семинара можно отнести широкое представительство молодых ученых среди участников, а также интерактивную форму работы, организованную по методу сократического диалога, который позволяет задействовать в ходе дискуссий всех участников. На первом заседании семинара выступит молодой ученый (аспирант) Алтафова Анелия Рафисовна с темой «Влечение к смерти: инстинкт или метафора?». Приглашаются все желающие.

5 февраля, 2019 г., 18.00 (Институт философии РАН, ауд. 422)

Влечение к смерти: инстинкт или метафора?

Проблема человеческой деструктивности заняла отдельное место в философском дискурсе лишь в XX веке после выхода в свет поздних работ Зигмунда Фрейда о наличии у человека особого, разрушительного, влечения к состоянию доорганического покоя, в предельном смысле - к смерти. Концепция биологически детерминированного «инстинкта смерти» была призвана стать объяснительной моделью всех форм социального зла на Земле - от алкоголизма и наркомании до насилия и катастрофических войн. Однако избранный австрийским мыслителем натуралистический подход, придававший деструктивности статус биологической нормы, не только не способствовал борьбе с этой проблемой, но и приводил к оправданию «пагубных наклонностей», которые «даже более в природе вещей, чем наша борьба с ними». Поэтому современники Фрейда по большей части отвергали концепцию инстинкта смерти. Открытие Фрейда, по всей видимости, опередило свое время, поскольку именно в рамках философии постмодернизма оно получило не только признание, но и глубокую проработку. Инстинкт смерти выступает в работах постмодернистов не в качестве природного инстинкта, а как метафора или миф, раскрывающий истину не о биологической, а об антропологической «природе» человека. Сама смерть, воспринимаемая символически, обретает положительные коннотации: будучи не концом жизни, а ее атрибутом, она способствует углублению чувств, усилению интенсивности эмоциональных состояний. Если, к примеру, садизм в работах Фрейда и его последователя Эриха Фромма мыслился как «злокачественная опухоль», от которой необходимо избавить человечество, то уже в работах Жоржа Батая и Жиля Делёза он становится способом трансгрессивного выхода за свои собственные пределы, инструментом самостановления. Так, негативные на социальном уровне феномены обретают на уровне символического мышления положительный смысл, который заключается в стремлении к смерти не физической, а символической. Подобный подход, в котором разрушение выступает не как цель, а как средство, позволяет выйти из теоретического тупика, в котором оказался Фрейд, и утверждает возможность решения проблемы человеческой разрушительности.